福音的更新动力

文/提摩太•凯乐      译/徐力      校/陈静

 

一、什么是“更新动力”？

 

当福音应用于一颗心和一个社区，它就更新——带进上帝的大能产生生机和活力。最急剧、重要和持久的教会成长的时期就是福音更新的时期，一般称作“复兴”。复兴可以是世界范围的，也可以是地区性的；可以持续几年，也可以是几天；可以是经常的、持续的，也可以是快速地爆发然后结束。更新动力就是属灵生命在会众中传递扩散，是当人们以更新的、更深刻的方式开始相信耶稣基督的福音的时候发生的。所有事奉者，无论是特别的还是一般的，按立的还是非按立的，他们的任务都是为要看到更新动力在教会中大能地运行，包括个人的和团体的。

 

当我1972年就读哥顿•康维尔（Gordon-Conwell）神学院的时候，我在理查德•劳雷斯（Lovelace）名下求学，第一年第一学期，我和妻子就修了他的“灵命动态”一课（他第一次教此课）。课程的基本内容在他的书《属灵生命的动态》（Dynamics of Spiritual Life，1979）里可以找到。这对我们来说，是改变生命的经历。劳雷斯是研究历次发生在基督教会的复兴和觉醒方面的专家。根据历史研究和圣经研究，他对历次复兴为什么会发生以及如何发生有两点见解：

 

1. 从实践的层面，大多数基督徒将他们的称义建立在成圣的基础上，而不是反过来（如圣经所言）。“称义”是关于我们被上帝接纳和在上帝面前的“地位”，而“成圣”是关于我们实际的品格和行为。基督徒们（从教义和理性上）知道称义是成圣的基础，但很多基督徒在他们实际的“每日生活中……依赖成圣作为称义的基础……他们被上帝接纳的确据来源于自己的诚恳、自己最初信主的经历、自己最近的虔诚表现或相对较少出现的故意悖逆上帝。”[1]

 

换句话说，基督徒从理论上相信“耶稣接纳我，因此我可以过一个良善的生活”，但是他们的内心运行的规律却是“我过一个良善的生活，因此耶稣接纳我”。这一倒置的结果就是骄傲、戒备辩解、论断、种族歧视和文化优越感、不愿改变以及其他形式的属灵消沉麻木，包括个体的和团体的。[2]这是一个教会的正常情况，除非实际应用更新/复兴的动力！

 

2. 劳雷斯的第二个见解和第一个紧密相连。复兴和更新在个人和教会重新认识福音的时候发生。按照劳雷斯所说，根本的问题是，即使是基督徒，平常的生活也体现不出福音的真实。在内心深处我们不是真的相信福音。我们生活的方式像是我们自己拯救自己。那么，什么时候更新/复兴在教会中发生？当一群自以为明白福音的人开始发现他们其实不明白的时候。（当然他们可能不会用这种特别的方式表达。）一旦这种情形广泛地发生在一个基督徒共同体中的时候，许多挂名基督徒意识到他们没有归信，开始跨越到活泼的信心中；并且许多沉睡着的基督徒醒过来，看见自己生活在焦虑、嫉妒、怒气和死气沉沉当中的境况；当教会不再“将成圣当做称义的基础”，就会有巨大的能量释放出来，非信徒就被基督徒共同体的生命转变所吸引并带进教会，这转变的生命最终成为天国的标志，并成为没有基督的人类社会的美好替代。

 

二、理解更新动力：复兴的标记

 

复兴是上帝的工作，通过强化圣灵通常的运作（使人认罪、感恩、进入上帝的同在），使教会充满荣耀和能力。

 

第一，圣灵浇灌在会众之内和会众之上，从而使上帝的临在成为看得见摸得着的事实。这产生了个人和团体两个层面的结果。

 

个人层面：

 

a）“沉睡的”或者停滞不前的基督徒被唤醒。对罪有新的更深刻的认识及更深刻地悔改——不仅为“行为”上的罪，也为内心的态度。另一方面他们更确信上帝的临在和爱，其结果是：他们变得既比从前柔和谦卑又比从前勇敢坚定。一个人越感受到自己的罪债是多么巨大，越能深刻体会基督偿还罪债是多么奇妙。

 

b）“挂名的”教会成员（例如只是名义上的基督徒）开始意识到他们没有真正地因着恩典与基督有一个活泼的关系，于是他们开始归信。当这样的归信第一次发生的时候（教会里的一个长期成员，站出来讲述自己才真正归信基督，喜形于色地谈论基督，以崭新的方式表示悔改），是令人兴奋的。这些较早接受福音更新的人会震醒其他挂名的和沉睡的基督徒进入更新。

 

团体层面：在敬拜中出现更大的热情和自由，以及上帝同在的新的感受。

 

第二，作为圣灵倾注的结果，属世的人被带到教会中并且开始成长。

 

一方面，被更新的信徒产生出更有生命力的共同体，彼此分享、关怀，通常还有非常好的敬拜——彰显出天国君王荣美的国度，就会吸引教会外的众人。

 

另一方面，那些体验到上帝的荣美、能力和爱的基督徒们，会把他们与基督和教会的关系摆在生活的首位。他们将变成绚丽夺目的见证；他们更愿意也更自信地向他人分享自己的信仰；而他们的分享也少论断却多赢得人心；他们对自己的教会更加有信心，从而更愿意邀请别人来自己的教会看看。

 

结果是，很多人归信——纯正而持久的、有时甚至是戏剧性的。显著的甚至是令人震惊的教会成长出现了。在北美的很多教会快速成长，但几乎全部是通过转会增长。在这种情况下，教会里的更新动力并不强烈。在复兴中，归信基督的人数不是涓涓细流。从1857年到1859年，美国的复兴使得超过五十万新人进入教会。在纽约市，一个经过证实的事实是，在那两三年中，几乎全部的教会都有50%的会员增长。在同一时期的北爱尔兰，十万新信主的人（几乎是全国人口的三分之一）加入教会。据估计，在同一时期的威尔士和苏格兰，全国有10%的人口信主。

 

第三，对教会周围的社区，甚至直至范围更广的文化有很大影响。复兴使人们开始踊跃参与社会关注和社会正义的工作。这是一个很大的主题，也是在学术上有许多争论的问题——但是相比二十多年前，今天这一看法被更加广泛地认同，即主要的社会正义运动，例如废奴运动，深深地根植于复兴。原因在于真正的圣洁同时改变着基督徒个人生活和公开生活：

 

a）真正的宗教信仰不仅仅是“个人的事”，给人内在的平安和满足；它也转变我们的行为和我们的人际关系。因此一群真正的基督徒可以全方位改变一个社区：经济、社会、政治、知识等等层面。

 

b）同样，威尔士1904-1905年的复兴引发了影响深远的社会革新。煤矿坑洞里面的生命被改变；工人和管理者在工作时间一起参加祷告聚会。负责救济的济贫法（Poor Law）维护者评论说，很多工人把他们过去毫不介意地送入济贫院的年老父母接回家供养，长期拖欠的债务得到清偿，被偷的东西被归还，犯罪率直线下降。

 

小结：这三个复兴的标志或大或小，或长或短，或剧烈或平静，或广泛性或地域性，它们不同程度地显示着它们自己。但是当更新动力出现的时候，这些果效就被看到了。如果更新动力没有出现，一个教会可以在人数上增长，却不是在生命力上增长，因此人数的增长不会有长期的果效。实际上，很多美国的教会确实快速增长，但是却无法掩盖没有属灵生命力的现象。大多数甚至是全部的教会增长都是通过转会，而不是通过引人归主。没有深入地认罪悔改，很少有人见证生命巨大的转变。另外，许多教会的增长没有给当地的社会秩序带来任何影响，因为人们没有把信仰活在他们对财富的使用、他们的工作或者他们的公开生活中。没有福音在人心深入地更新，我们外在的生活将会和我们所相信的脱节，而且我们的信仰也不会使我们的生活产生任何切实的变化。

 

三、在个人中培养更新动力

 

普遍原则

 

福音的逻辑是：通过基督，我被接纳，因此我顺服。而其他宗教遵行的原则是：我顺服，因此我被接纳。马丁•路德（Martin Luther）的一个基本观点是，后者，即“宗教”的原则，是人心的原有模式。即使在归向基督之后，人心还会不断地用那种方式工作。

 

举例来说，很少有牧师愿意承认，他们的喜乐和成就感的主要来源是他们事工的成功，这远远超过他们从天父得到的在基督里的爱和关注。但所有了解自己的牧师都将在一生中为此争战，这件事也成为很多事的原因，诸如领地意识、嫉妒、将自己和其他牧师比较、想要控制教会，当你的事工被批评的时候仿佛是你自己被批评等等。为什么会这样？因为从某个层面上你相信福音，即你是被恩典拯救而非被义行拯救；但是从更深层面上，你并不是那么地相信，你还是想要修补你的义，并将你属灵的贫乏用属灵的良好表现掩盖起来。

 

但是你也可能“从马背的另一面掉下来”：你可能因着律法主义错失福音，也可能因着相对主义错失福音。当上帝变为你想要的上帝，并且“对与错”成为你想要的样子，你已经使属灵的生命从教会中流走。无论上帝被简单地宣扬成苛求的、忿怒的上帝，还是全爱的、无所求的上帝，听者都不会发生转变。他们可能被吓到，被激励或者被安慰，但是他们的生命从根本上不会被改变，因为他们听到的不是福音。

 

福音在归信者中产生了一个谦卑和勇敢、喜乐的独特综合体。如果你只是传讲一位苛求的上帝，听者会自卑；如果你只是传讲一位全爱的上帝，听者会较有自尊。但是福音所带来的超过这两种。福音说，我如此迷失，以至于耶稣为了拯救我必须为我而死，但我亦如此被爱，以至于耶稣甘心乐意为了拯救我而死。这改变了我身份认同的根基——福音从根本上转变了我。

 

今天大多数人试图将教会放在一个从“自由”到“保守”——从相对主义到道德主义的图谱中的某个位置上。当他们看到一个教会充满了坚持真理但却没有一丝优越感或自义的人，这完全摧毁了他们的分类法。对他们来说，那些持有真理的人是没有恩典的；而有恩典、被接纳的人却说“谁知道什么是真理？”真正的基督徒在传讲真理上非常勇敢，但是却没有一丝的优越感，因为我们是被恩典拯救的罪人。这个勇敢和绝对谦卑的平衡以及真理和爱的平衡，不是在律法基要主义和相对自由主义之间的某个地方，它其实不在这个图谱上。

 

事工能力的秘诀是让福音变得清晰。即使有一点点向这面或那面的偏离，都会造成属灵能力的巨大损失，并且人们并没有真的转变。律法主义的教会通过群体的强制来改变人们的行为，但是人们根本没有安全感并且假冒为善。他们没有得到上帝恩典给人带来的那种内在的平安。比较而言，相对主义的教会给他们的成员一些自尊和外在的平安，但是这最终仍然是肤浅的。正如阿奇博尔德•亚历山大（Archibald Alexander）所说，就像试图用戒印放在蜡上给信件加封，却没有加热！结果要么仅仅在蜡的表面盖了印子，要么把蜡弄碎了。你需要加热才能永久地改变蜡的形状，使它和戒印的图案相同。类似的，如果没有圣灵透过福音的工作，那种完全地降卑和完全地升高我们，使我们由内而外地改变，我们只能是停留在宗教里，或强硬或温柔，但是这永远不能改变我们。

 

两个平衡或“轴线”

 

复兴的两个基本条件，每一个都可以称作一个“轴线”，因为每一个都是一个平衡，在我们处理人心的时候努力达成的。

 

1、律法和爱

 

第一个平衡是律法和爱的平衡。宗教性的律法主义（保守的教会）倾向于强调圣洁、公义和上帝的烈怒。另一方面，“自由的”教会和比较世俗化的教会把全部重点放在上帝的爱上。非常重要的一点，是要意识到传讲上帝的恩典，不是告诉人们“无论你怎样相信，怎样生活，上帝都爱你、接纳你”。圣经中恩典的意思，不是简单的上帝对每个人无条件的爱。若想对上帝的恩典建立丰富的、完全的、准确的理解，需要对上帝的圣洁和上帝的爱有同样深刻的理解。为什么是这样？

 

a）如果我认为上帝完全或主要是圣洁的，并且相信我被拯救是因为我在按照他公义的标准过一个道德的生活，那么，思想我的得救不能使我更进一步，没有喜乐，没有惊奇，没有眼泪。如果我认为上帝完全或主要是爱，并且我相信我被拯救是因为无论我们怎样上帝都赦免和接纳每个人，那么，思想我的得救不能使我更进一步，没有喜乐，没有惊奇，也没有眼泪。

 

b）圣经福音所言的上帝比道德主义者的上帝更加圣洁（因为我们最佳的道德努力也不能令他满意），并且他比相对主义者的上帝更加慈爱（因为他为了拯救我们宁愿自己受苦）——这两样是同时的！因为上帝绝对的爱，上帝给我们恩典；并且因为上帝绝对的圣洁，那恩典是昂贵的、无限的。只有上帝恩典这样丰富的内涵（不是上帝博爱的模糊概念）才赐我们能力去进行改变生命的悔改。

 

c）我们能够理解和真正经历上帝的恩典的唯一方法，是看到他的律法和他的爱是如何在十字架上同时成就的。这两样一定不能以对立的关系来宣扬，而是要表明这两点在基督里相交并且成就了。

 

d）道德主义者将上帝的爱看得太轻了，相对主义者将他们自己的罪看得太轻了。但是当我们对罪的深度认识以及对上帝的爱的高度认识在灵魂里相遇的时候，就发生了爆炸！第一个爆炸是重生——新生。之后继续的燃烧带领我们品格中有越来越多的谦卑、喜乐和成长。我们对罪的概念和对恩典的概念是循环的关系。我们越多地看到上帝的恩典，则我们越多地得到安全感去面对我们的罪的本相（谦卑和自我发现）；我们越多地看到我们的罪，则我们越多地感恩于他恩典的奇妙和宝贵（自信和喜乐）。

 

e）所有基督徒生命的独特标记——勇敢而谦卑，规范而自由，拥有真理却不乏爱心——都是从认识上帝的爱和律法由耶稣在十字架上同时成就这一点上涌流出来的。恩典那看似自相矛盾的特点在浪子的话里被完美地表达：“父亲，……从今以后，我不配称为你的儿子。”（路15:21）我们不配称为上帝的儿女，但是我们知道与天父相交是我们绝对的权利！这是福音转变的经历的核心。如果我们认为我们配得是因着自己的好行为，那么在我们的生命中将没有属灵的力量；但是如果我们只是思想自己是多么的不配，那么在我们的生命中同样没有属灵的力量。更新动力需要同时领会和把握这两点。

 

f）理查德•劳雷斯说明了如果我们忽视了上帝的圣洁律法或者上帝的怜悯和爱这两者中任何一方，会发生什么：

 

目前在认信的基督徒中，只有少数人坚定地支取基督在他们生命中称义的工作。很多人对上帝的圣洁和他们当为罪的愧疚程度了解过少，以至于他们很少意识到他们对称义的需要，尽管在生活表面之下他们有很深的罪疚感和不安全感。另外很多人在神学上承认这项教义（通过归算的义而称义），但在他们的日常生活中，他们依靠自己成圣来称义：自己信得诚恳，有信仰转变经历，目前的宗教表现好，不像其他人那样频繁故意悖逆上帝——他们从这一切当中获得被上帝接纳的安全感。

 

请注意，有两种不同的基本的属灵光景需要被诊断和对付。在这两种情况中，福音必须都被当做“手术刀”使用。

 

第一种是“自由派的”问题——就是那些过于看轻他们的罪和失败的人。他们认为他们是不错的人，因为他们比大多数人要好，他们也做许多好事，并且他们不犯“大罪”。但是在内心深处，他们每个人（有意无意地）知道他们与上帝是隔绝的，所以他们没有安全感并且隐约觉得自己有罪。

 

第二种是“保守派的”问题——就是那些有正统信仰（包括因信称义）的人。但是，他们依靠的是宗教表现、教会委身和已经得救并“走在天堂之路”的事实。他们从根本上和自由派教会的人同样没有安全感，不开心，也没有更新。本质的问题是什么？他们通过成圣来称义而不是反之。即使是那些头脑中相信他们被耶稣基督的大工所拯救的人，在他们内心的实际运作中却依靠他们自己的善行；并且，这带来死气沉沉。他们心理上的身份认同和每天的行为并不是被福音塑造，而是相反地——被宗教和自我拯救塑造。这些人需要将福音作为每天行为的基础，他们必须看到：羞耻、骄傲、焦虑、气馁或失望都是从没有依靠福音而来，而不仅仅是因为没有“尽最大可能去改变”。

 

所以，在基督徒的生命中，“律法”和“爱”缺少任何一样，福音都不能被正确理解也因此不能在他们里面运行。其结果，要么是以“试探”（上帝的圣洁对我们而言太虚幻）的形式出现，要么是以“属灵的控告”、怀疑和气馁（上帝的爱和接纳对我们而言太虚幻）的形式出现。我们发现我们被一些东西控制着，就是我们的人生意义和重要性所依付的耶稣之外的那些东西。这些东西，无论是什么，圣经里称之为我们的偶像。

 

2、神学和灵命

 

a）福音首先是真理，有实质的内容。但是我们必须既强调我们需要对基督教真理的理解和学习，又强调我们需要通过圣灵的同在和能力去经历真理。属灵的更新可以用燃烧来比喻，如果有燃料（例如木头）和热源（例如火柴），就会有火。在属灵的更新里，燃料是福音的真理，火柴是圣灵将真理应用于人心，在真理指向的地方真实地与上帝相遇。结果，燃烧的“火”就是我们在使徒行传中读到的——充满活力的基督徒生命和教会生活。

 

b）基督教对神秘主义者来说过于理性，而对于理性主义者来说又过于神秘。当一个基督徒或者一个教会只强调认知而排斥经历，或者只强调经历而排斥认知，就会损失属灵更新的动力。这两样必须都重重地被强调，并且必须不能对立起来，而是要看为互相补充。我们经历的是真理！而也正是我们的经历使我们更加渴慕真理。

 

注：真正的复兴有这样的能力，它们一般经常在教会里导致紧张。因为复兴总是“活着的正统”，所以它将威胁到那些不能持守神学和灵命这种根本性的平衡的人。有些人是“死掉的正统”——他们有正确的教义但却被强调属灵经历和行为所威胁。另一些人是“活着的非正统”——他们关心个人和社会的伦理却拒绝圣经的权威和正统信仰的观念。一方会批评这些复兴的教会过于激进，另一方会批评他们过于落后。这种对立是不可避免的，但是更新中的教会的属灵骄傲会加重这种对立（并且损害更新）。

 

总结

 

所以，事工有效的关键是：我们必须清楚地传达福音——既不偏向律法主义（例如说 “你还没有被恩典拯救”），也不偏向放纵（例如说 “你不需要恩典拯救”）。律法主义和放纵——宗教和非宗教——都挪走了福音的主要动力，即：感恩的喜乐；对白白赐予的恩典的惊叹；因着上帝在基督里的爱而变得对自己的身份坚定地认同。律法主义或道德主义是没有恩典的真理（不是真正的真理），相对主义是没有真理的恩典（不是真正的恩典）。在某种程度上，如果事工不能正确地对待两者，事工也就失去了改变生命的力量。

 

 

 

[1] 理查德•劳雷斯：《属灵生命的动态》，第101页。

[2] 同上，第212页。