在基督里看见神

文/柯大卫（David Kranendonk） 译/述宁 校/榉木

 

前言

 

主耶稣遭到犹太宗教领袖的逼迫时，祂回答到：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”（约5:39-40）这些宗教领袖认为自己是摩西的门徒（参约5:45，9:28），也是圣经的学生。然而，他们不相信圣经关于基督的见证（参约5:46-47）。所以，人可以是圣经教师，却看不到圣经所启示的真正的基督。

 

相反，使徒保罗不断地引用旧约圣经宣讲基督（参徒17:2-3，26:22-23，28:23)。他甚至说：“我们却是传钉十字架的基督……因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。”（林前1:23，2:2）他再次强调说：“我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。”（林后4:5）

 

今天，大多数（如果不是全部的话）基督教传道人都知道，他们必须传讲基督。如果他们确实是基督徒，基督就是他们的生命。但一些传道人质疑，他们是否必须在每篇讲道中宣讲基督。或许有些人认为宣讲基督只适用于传福音的讲道；而有些人认为宣讲基督是每篇讲道的理想目标，却不知道如何在忠实于经文原意的基础上传讲祂。

 

本文会对讲道须以基督为中心进行论证，并就如何用牧养智慧忠实地从圣经中传讲基督给出建议。

 

一、传讲基督的必要性

 

传讲基督不仅是讲道的一种方式，其实更是讲道的本质。没有基督，就没有福音。没有福音，就没有可以向罪人宣告的好消息，也没有可以安慰圣徒的好消息。

 

基督是圣经的重大主题

 

传讲基督就是忠于圣经的主要信息。你还记得耶稣对两个前往以马忤斯的门徒说了什么吗？他们很伤心，不能相信耶稣已经从死里复活了。“耶稣对他们说：‘无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？’于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。”（路24:25-27）基督的死与复活是圣经的重大主题，人们早应该认识并相信这一点。基督随后说：“摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。”（路24:44）高伟勋（Graeme Goldsworthy）说：“圣经的所有文本都与基督有着明显的联系，主要是为了见证基督。”基督并不是圣经启示出来的唯一主题。然而，祂的位格和工作是贯穿圣经的核心信息。

 

使徒们也教导以基督为中心来理解圣经。在使徒行传3:18中，他们说：“但神曾藉众先知的口，预言基督将要受害，就这样应验了。”他们还说，基督应验了“神从创世以来，藉着圣先知的口所说的……从撒母耳以来的众先知，凡说预言的，也都说到这些日子”（徒3:21、24）。

 

埃德蒙·克罗尼（Edmund Clowney，1917–2005）说：“圣经有一条故事线。它描绘了一出正在上演的戏剧……这个故事是神的故事。它描述了祂将叛逆者从愚蠢、罪恶和毁灭中拯救出来的工作……只有神才能塑造历史，达成真正的、终极的目标。从一开始，神的目的就是围绕祂的儿子。”

 

这就是基督也充满新约的原因。约翰这样总结他的福音书：“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。”（约20:31）保罗在腓立比书3:8作出个人性的认信：“我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。”而在彼得后书3:18，彼得写道：“你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。愿荣耀归给祂，从今直到永远。阿们！”

 

基督是通往神的唯一道路

 

在约翰福音14:6中，主耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”罪破坏了人与神的关系，让我们与神分离；而基督是再次接近神的唯一途径。撒但关于神的谎言蒙蔽了我们的心灵；基督是我们认识神而得救的唯一真理。死亡征服了所有人，属灵的死让我们对神无动于衷，永恒的死让我们在地狱中永远受折磨。而神赐下生命给我们，这生命只存在于祂的儿子里面。因此，我们必须传讲基督。

 

传讲基督不仅是为了让未信者归信。新约中写给圣徒的书信也充满了基督，祂是我们通往天堂的必经之路，我们将在那里看到祂的荣耀。保罗在歌罗西书2:6-7中说：“你们既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行，在祂里面生根建造，信心坚固，正如你们所领的教训，感谢的心也更增长了。”因此，传道人的呼召就是，在神的子民穿越这旷野时，不断地用基督这属天的吗哪喂养他们（参约6:30-35、55-56）。

 

传讲基督是公共崇拜的核心，因为我们只有通过基督才能亲近神。教会在神圣洁的临在中放胆敬拜，因为基督的宝血开启了通往神的道路。基督也是我们在天上永活的大祭司（参来10:19-22）。藉着祂，圣徒们向神献上他们的属灵祭物（参来13:15；彼前2:5）。传讲基督对教会的敬拜至关重要。

 

基督是神赐给信徒的丰盛

 

神的传道人也必须传讲基督，因为祂是神，是三位一体神的第二位格。约翰福音1:1说：“太初有道，道与神同在，道就是神。”多马正确地敬拜基督：“我的主，我的神！”（约20:28）传讲一位非三位一体的寻常神是对神的道的不忠。

 

道成肉身的神子是对“神与我们同在”（太1:23）的诠释。在基督里，我们看到的不是抽象的神，而是为了祂子民的益处献出自己的神（参罗8:32）。神把自己赐给了我们，祂是我们至高的善，是我们的生命和荣耀（参申30:19-20；西3:3-4）。

 

因此，传讲基督就是宣讲这荣耀的位格，祂是天父“所喜悦的”（太3:17，17:5），并且，天父在祂里面赐给祂的选民“一切属灵的福气”（弗1:3）。在基督里有“测不透的丰富”（弗3:8）。天父“乐意让一切的丰盛住在”（西1:19，当代译本）成为肉身的主耶稣里面。“因为神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰盛。祂是各样执政掌权者的元首。”（西2:9-10）

 

总之，我们必须传讲基督，因为我们必须传讲神；而基督就是神，是通往神的唯一道路，是神赐给我们生命的丰盛祝福。神通过基督显明自己的恩典和荣耀——在基督里看到的神的荣耀。

 

二、反对以基督为中心讲道的主要观点

 

有些人憎恨基督，因此也憎恨传讲基督的人（参约15:18）。但有些基督徒也反对我们在所有讲道中都传讲基督。造成这些反对意见的原因，往往是由于他们听到了一些善意但被误导的传道人所讲的试图以基督为中心的道。

 

第一，人们可能会反对说，一直传讲基督会导致人曲解神的道。传道人们会扭曲文本，以便达到基督。

 

对此，我们承认，有一些从文本关联到基督的方法是错误的。比如在圣经中，并非每次提到木头都是为了让我们想到基督的十字架。我们也承认，圣经中有些经文并没有直接指向基督。

 

但我们在回答反对意见时，要注意以下几点：1）为了达到基督，有人选用了错误的路径，但这并不意味着我们不应该以正确的路径来达到基督；2）反对者假定某些经文与基督无关，而事实并非如此，我们后面将会看到有几种方法可以将未提及基督的经文与基督合情合理地联系起来。

 

第二，人们可能会反对说，一味地宣讲子神会导致人忽视父神和圣灵。

 

对此，我们承认存在一种错误的传讲基督的方式，它忽视圣父和圣灵。作为传讲神话语的传道人，你必须向会众展示一个强有力的三位一体神观。神在约翰福音中为我们提供了一个例子。整卷书反复宣讲基督是天父所差遣的那位（参约4:34，5:30，6:38-39等）；也讲述了圣灵如何膏抹基督并赋予祂能力（参约1:32-33，3:5-8、34，6:63，7:39等），这表明基督一直通过祂的圣灵作工，而且圣灵荣耀基督（参约14、16章）。因此，约翰福音既是三一论的，也是以基督为中心的（参约20:31）。我们在新约的其余部分也发现了同样的情况。以基督为中心的讲道只要符合圣经，总是彰显三位一体的神。布莱恩•柴培尔（Bryan Chapell）说：“关注圣子不会让人看不清圣父，耶稣是神‘本体的真像’（来1:3）；以基督为中心并不会使圣灵退居次要地位，因为圣灵的使命是荣耀我们的救主（参约16:12-14）。”

 

一个重要的帮助就是，认识到基督是三位一体神的中保（参提前2:5）。正如西德尼·桂丹诺（Sidney Greidanus）所说，基督“受神差遣，完成神的工作，寻求神的荣耀”。圣经强调，我们在基督里的得救是“从神而来”（林前1:24；林后5:18），是“为荣耀父神”（腓2:11；参约17:1）。当我们传讲基督时，我们必须将成为肉身的圣子传讲为与神同在的中保。

 

第三，有人可能会认为，一直宣讲基督是因为过分强调传福音。他们可能会抱怨说，这样的讲道无法通过指导圣徒过信仰生活来造就他们。

 

对此，我们不认为合乎圣经的、以基督为中心的讲道会造成信徒灵性的贫乏。事实恰恰相反。如果你只向未信者传讲基督，你就无法看到基督是属灵生命的一切。保罗说：“因我活着就是基督。”（腓1:21）所有属灵生命都来自基督，聚焦于基督。保罗在歌罗西书1:27说：“基督在你们心里成了有荣耀的盼望。”紧接着，他说：“我们传扬祂，是用诸般的智慧劝戒各人、教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。”（西1:28）

 

第四，有人可能会认为，过于频繁地宣讲基督会过于强调神的恩典，从而导致反律主义——懈怠于顺服，或者允许人犯罪。他们说，传讲基督时必须通过传讲律法来取得平衡。

 

对此的回应是，神真正的恩典从不鼓励犯罪。它总是促进圣洁和善行（参弗2:8-10；多2:11-14）。神通过耶稣赐下恩典；耶稣是葡萄树，离了祂就不可能结出圣洁的果实（参约15:5）。此外，传讲基督的一个方面，就是传讲祂在神国度中的君王权柄，以及祂如何带领自己的跟随者。基督复活之后，祂宣告自己在万有之上至高的中保王权，并差派祂的仆人去使万民作祂的门徒：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”（太28:18-20）我们绝不能将神的基督与神的诫命割裂开来。

 

第五，有人可能会反对说，以基督为中心的讲道过于教条，不切实际。他们认为，传讲基督给人的印象是：只要相信耶稣就可以了，对日常生活却没有实际指导。

 

对此的回应是，认为以基督为中心的讲道只有教义而没有应用，这是一个误解。由于害怕道德主义，传道人会因此无法从圣经中得出关于实际生活的教导，这种想法其实与基督的教导背道而驰。祂经常给人实际的教导，涉及忧虑、金钱、孝敬父母、祷告等主题！从圣经人物的事例中吸取教训也是恰当的，因为圣经本身就是这样做的。保罗以亚伯拉罕为例来说明信仰（参罗4:16-21）；雅各指出约伯和先知是忍耐的榜样（参雅5:10-11）。这不是道德主义，而是以基督为中心的教导。保罗用亚伯拉罕的例子来证明对基督的信仰是正当的（参罗4:23-25）。雅各在劝勉信徒等待基督再临施行审判时，举出了约伯忍耐的例子（参雅5:7-9）。这些圣经人物的敬虔是他们拥有基督恩典的明证。

 

第六，有人可能会反驳说，那些总是聚焦于基督之人的讲道变得重复和可预测。他们结束讲道的方式总是千篇一律，即呼吁人们单单信靠基督。

 

对此的回应是，我们同意，传讲基督不应该总是以同样可预测的方式来展现福音。我们必须竭力探寻基督那测不透的丰富——其宏大与多样，并无法言喻之荣耀的诸多不同彰显。通过具体的经文宣讲基督，祂应该永远是鲜活的。如果我们看看神在圣经中如何启示基督，就会明白这一点。

 

三、圣经以多种方式启示基督

 

在不知不觉中，传道人可能会在传讲基督时，局限于传讲祂工作的某一个方面，比如祂为我们的罪而死。但圣经对于基督的位格和工作在很多方面进行了启示。全备地了解这些，我们就能根据讲道经文的重点来传讲基督。

 

基督的神性与人性

 

主耶稣是一个位格，具有两种本性：神性和人性。每种本性都保留着应有的属性，不相合并、不相混乱。基督以其神性行事，拥有无限、永恒的能力、智慧和恩典。作为一个真正的人，祂以有限的能力在人性中行事。这对传道人讲道有重大影响。不同的经文会让人注意到基督的一个或两个本性。

 

例如，你的讲道经文是约翰福音12:27-28，耶稣说：“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候，但我原是为这时候来的。父啊，愿你荣耀你的名。”在这里，我们看到了基督的人性。面对自己的死亡，祂在情感上也有挣扎。祂有人类的欲望，祂想活着，不想死去。然而，祂也让我们看到，祂完全顺服天父的命令，爱天父的荣耀。在这里，救主在各方面都与我们一样，除了罪（参来2:14；4:15）。

 

然而，当你转到约翰福音18:1-6，耶稣问那些想要逮捕祂的人在找谁，他们回答说“拿撒勒人耶稣”，耶稣一说“我就是”，他们就退后倒在地上。从字面上看，耶稣说“我是”，祂就是宣告自己是永恒的耶和华神（参出3:14-15；赛41:4）。这就是基督的神性。基督仍然完全掌管着发生在祂身上的一切，但祂自愿献出了自己的生命（参约10:17-18）。在这里，这位救主拥有至高的权柄和属神的荣耀。

 

因此，请关注耶稣基督作为神和人的两种本性。

 

基督的降卑与升高

 

基督在成为肉身后，先是处于卑微的状态，如今则是处于升高的状态（参赛52:13-14；腓2:6-11）。第一种状态包括祂在世上的生活、死亡和埋葬。第二种状态包括祂的复活、升天、坐在神的右边、天上的服事和将来的再临。在这两种状态中，基督既是神，也是人。但祂的神性在降卑中更为隐蔽，在升高中更为显明。传道人应该考虑他们的证道经文是侧重于基督的降卑抑或升高，还是两者兼而有之。

 

例如，如果你在传讲诗篇22篇的第一部分，你会发现基督在十字架上引用了开篇经文：“我的神，我的神，为什么离弃我？”（诗22:1；可15:34）。诗篇22篇的这一部分指出了基督降卑的经历，祂为罪人承受神的震怒。我们在讲道时，不应该让人以为祂现在似乎还在受苦，也不应该让人以为这是在说作为神的祂被弃绝了。相反，诗篇22篇揭示了基督作为人（“我的神，我的神”）在世时的经历。

 

然而，如果你要传讲这一诗篇的第二部分，你的重点应该是基督的升高。你要表明，这不仅是关于基督升天时的事，也是关于祂现在所做的事！希伯来书第2章表明，祂被升高是为了在教会中宣讲祂的话语，让祂的子民充满对祂的赞美！祂要确保有一群子民来服事祂。祂这样做仍然是真正的人，但这种方式却更加彰显出祂属神的荣耀。

 

基督的三重职分

 

天父设立主耶稣为中保。这个职分包括：先知、祭司和君王。这每一种旧约职分都反映基督工作的一个方面。基督职分的三重方面对于传讲基督非常有帮助。

 

神在祂的儿子里说话，基督是最后的先知，启示了我们需要知道的一切（参来1:1-2）。基督是天父的荣耀在肉身中活生生的显现（参来1:3）。基督是宣告天父的那一位（参约1:18）；天父说：“你们要听祂！”（太17:5）

 

这位先知还开启人的理解力，让人明白神的话语（参路24:44-47）。祂通过圣灵让人们看到祂所启示的内容。

 

当你讲道时，你要意识到自己是一位使者，这位大先知正通过你教导祂的教会，就像旧约先知是祂的使者那样。当你聆听旧约众先知的话时，你要关注祂的先知职分。只要经文中有智慧和知识，有教导和亮光，就请关注其先知职分。如果你正在传讲箴言中的一段经文，你可以宣讲其内容，宣称这是基督的教导，因祂是“神的智慧”（路7:35，11:49；参西2:3）。因此，接受箴言的智慧不仅是学习生活技能，也是基督门徒身份的一部分。传讲雅各书也是如此，它教导从上而来的智慧（参雅1:5，3:13-17）。

 

作为真正的大祭司，基督是神无罪的羔羊，祂献上自己作为唯一的赎罪祭。祂持续为祂的选民代求（参来7:25-27）。麦基洗德的祭司职分（参诗110:4）和亚伦后代的祭司职分已经预示了基督的祭司职分。这有助于我们从旧约宣讲基督。在摩西的祷告（参出32:11-13；申9:18-19、25-29）和祭司亚伦的献香（参利16:12-13；民16:43-50；诗141:2；启5:8）中都有基督代求的不同预表。

 

作为至高无上的君王，基督拯救祂的子民脱离仇敌的手，并在祂公义、和平与喜乐的国度中统治他们（参赛9:6-7；罗14:17）。当然，我们在这里是把祂的国度和祂将要再临的荣耀联系在了一起。然而，基督现在就在神的右边掌权（参诗110:1；弗1:20-21）。当基督被捕、被钉十字架并被害时，祂也以君王的身份征服和统治世界（参约18:33-39，19:3、12-15、19-21）。

 

要特别关注一段经文如何将教义和事件与基督的三重职分联系起来。例如，思考如何传讲使徒行传第2章。圣灵的降下将是讲道的主要内容。但是，当你研读这段经文时，你会发现彼得宣称圣灵来自复活的大卫之子（参徒2:22-32），而祂坐在神的右边（参徒2:33-36）。因此，传讲五旬节的高潮，是传讲基督在完成了十字架上的工作后被高举为君王（参徒2:23-24）。在实际层面上，圣灵临在的基本标志并不是说方言，而是人活在悔改和对基督的忠心中，以及在祂的教会中作祂忠心的门徒（参徒2:33-42）。圣灵就是基督的灵。

 

基督在我们的三重经历中的服事

 

《海德堡要理问答》提醒我们，我们必须具备三重知识，才能享受永生的安慰：第一，我的罪恶和愁苦有多大；第二，我是怎样从自己一切的罪恶和愁苦中得拯救的；第三，我当怎样为这样的拯救感谢神。基督对信徒的服事贯穿了这三重知识。

 

如果把基督的三重职分和我们的三重经历结合起来，就有九种传讲基督的方式。例如，关于马太福音5:22的讲道，通过基督这位先知对人心怀杀意这一可恶罪行的警告，显明了我们的惨状，也显明了祂是查验和审判人心的君王（参启2:23）。以路加福音22:31-32为题的讲道可以颂扬基督的能力，祂为祂的子民代求，拯救他们脱离撒但的试探，使他们能够坚守信仰，从而有属神的悔改和盼望。通过先知、祭司和君王的这三重职分，与苦难、拯救和感恩之间的各种组合，我们都可以卓有成效地宣讲基督。

 

以基督的两种本性、两种状态、三重职分，以及祂对我们三重经历的服事，来宣讲一位位格性的基督，会增强我们从圣经的每一部分，包括旧约中宣讲祂的能力。

 

四、从旧约宣讲基督的方法

 

下面，我们来谈谈从旧约传讲基督的挑战和激动人心之处。这样，我们就能追随基督和使徒的脚步。克罗尼说：“我们的主在拿撒勒的会堂里（参路4），彼得在五旬节（参徒2），保罗在小亚细亚和希腊的会堂里——这些人都从旧约出发传讲福音。我们简单总结几种主要方法，来帮助我们认识如何从旧约宣讲基督。

 

救赎历史朝着基督推进

 

万有“一概都是藉着祂造的，又是为祂造的”（西1:16）。基督以肉身降临标志着“时候满足”（加4:4）。祂是“亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙”（太1:1），是神的盟约应许的实现。我们必须看到，神在整个旧约中作工，祂是实施救赎的神。一些经文向我们展示了这一救赎计划的全貌。在历代志上前3章的家谱中，作者追溯了从亚当到亚伯拉罕，再到大卫和他的后代——数千年的人类历史。当我们看到其中每个熟悉的名字时，都会让我们想起一个关于神的故事。历代志作者列出的名字提醒我们，神正在引导历史走向第二亚当时代——祂是亚伯拉罕的后裔，犹大的后裔，大卫的后裔，大卫一脉的救主君王（the Savior-King）。祂将恢复神子民在伊甸园里失去的国度。

 

其他经文则侧重于救赎计划的一个缩影。在路得记的结尾，我们发现波阿斯和路得是大卫的曾祖父母（参得4:18-22）。路得记不仅是关于一位善良摩押女子的故事，它还告诉我们：神施行奥秘的作为，使用普通人忠贞的爱，在充满艰辛的环境中建立祂儿子的国度。

 

桂丹诺写道：“圣经揭示了这些主题的渐进发展，因为神在历史中实施祂的救赎计划时，逐步启示了祂自己和祂的旨意。”例如，“神住在祂的子民中间”这一主题贯穿整本圣经：它出现在伊甸园（参创2-3）、雅各的梦（参创28:10-17）和神与以色列民族同在（参出29:45-46）这些记载中；它将我们引向基督，祂就是以马内利，即“神与我们同在”（赛7:14；太1:23）；藉着基督，神有一天终将在敞开的荣耀中与人同住（参启21:1-3；22:1-5）。

 

旧约中其他一些重大的主题，包括后裔、盟约、救赎、律法、立嗣、圣灵的恩赐和产业，也都在基督里实现了。在祂里面，神把信徒从律法的咒诅中救赎出来（参加3:10、13），因此在基督这位神之子（参加4:4）和亚伯拉罕的卓越后裔（参加3:16）里面，信徒也成为亚伯拉罕的后裔，成为圣约所应许之产业的继承人，因为他们被神立为后嗣，又赐圣灵给他们（参加3:14、26、29，4:5-7）。

 

当你依据一段旧约经文讲道，并认识到圣经的某个重大主题贯穿其中时，你就可以简要地追溯这一主题在救赎历史中的前后脉络。这样，会众就能看到这段经文是如何指向基督的。

 

关于基督的应许

 

在旧约中，神通过关于即将到来的弥赛亚的应许启示祂计划的各个方面，如童贞女所生的以马内利（参赛7:14），大能的神降生统治祂的和平国度（参赛9:6-7），圣灵所膏仆人的到来（参赛42:1，61:1），以及神仆人的替死和得胜（参赛52:13-53:12）。先知们预言，这位君王将诞生在伯利恒（参弥5:2），并将骑着驴进入耶路撒冷（参亚9:9）。祂将被尊为人子，永远统治全地（参但7:13-14）。这位君王将是神的儿子（参诗2:67），祂将坐在神的右边（参诗110:1）。

 

旧约还有其他一些指向基督的应许，它们的实现是逐步的。神应许大卫有后代继承王位（参撒下7:12-16），这个应许最初在所罗门身上实现（参代上22:7-10），但最终在耶稣身上得以完全实现（参路1:32-33）。

 

还有一些应许描述的是基督将要做的事情。先知们预言了圣灵的浇灌（参赛44:1-5；珥2:28-29），神通过升天的基督应验了这一预言（参徒2:17-18、32-33）。

 

关于基督的显现

 

既然基督是永恒的神（参约1:1，8:58），我们就不应该惊讶于祂也活跃于旧约时代（参林前10:4）。例如，在约书亚所敬拜并尊为圣的神秘的“耶和华军队的元帅”（书5:13-15）身上，我们很可能看到了基督的显现（Christophany）。

 

基督先存的事工在神使者的显现中尤为明显。这位神的使者对夏甲（参创16:7-14)、亚伯拉罕（参创22:11-18）、摩西（参出3:1-5）以及其他人说话。慕理认为，耶和华的使者是神，因为“祂声称拥有属神的权柄（参创16:10，22:15-16），是一个独特的神人（参撒下24:16；亚1:12），表现出神圣的属性（参创16:7-8、11、13），施行神的作为（参创48:15-16；士5:23；王下19:35），接受属神的尊崇（参出23:20-21；士6:20-21、24），并被认定为神（参创16:13；22:15-16；31:11-13）”。在这位“使者”身上认出基督，可以让我们作为传道人宣讲关于中保的甜蜜而珍贵的真理，比如祂让祂的子民战胜敌人（参士6:11-24），或者为他们向神祈求怜悯（参亚1:12-13，3:1-5）。

 

关于基督的预表

 

“预表法”（Typology）认为，上帝在预备祂的子民迎接基督的降临。正如帕特里克·费尔贝恩（Patrick Fairbairn，1805–1874）所指出的那样：“祂让教会接受一种训练课程，其中包括借助预表的教导；预表也可以说是被设计出来的、符合将要到来之事物的相像物。”基督是“神的羔羊，除去世人罪孽的”（约1:29）。祂是天上的吗哪，是“天上来的真粮”，赐人永生（参约6:30-35）。神以看得见、摸得着的方式，给祂的子民上了一堂写实课，就像父亲训练自己的孩子一样。

 

“预表”是神设计的一个人、一个物体、一个事件或一个制度，用来展现基督和祂的国度；这种图景虽不完美但具有启发性。保罗说亚当是基督的“预像”（typos，罗5:14），意思是亚当预表基督，尽管基督远远胜过这第一个人（参罗5:15-19）。预表就像基督的影子，当实体（reality）出现时，它就会消失（参西2:17；来8:5，10:1）。预表所预示的实体被称为“原型”（antitype）。

 

迈克尔·巴雷特（Michael Barrett）说：“预表法并不是一种诠释技巧，使我们可以随意地把它强加于旧约文本，令文本与基督有相关性。”相反，预表是一种“图像预言”。正如约翰·柯里德（John Currid）所说，真正的预表和原型有三种品质：1）它们都是“真实的历史事件、人物或制度”；2）它们具有“显著的相像性或相似性”；3）从而原型“强化”与预表的共同点，使其达到“更重大、更完整”的程度。桂丹诺谈到了真正预表的另一种品质：4）“有效预表的特点不仅是预表与原型之间的类比和升级，而且是以神为中心的，也就是说，预表和原型都应揭示它们与神在救赎历史中的行为之间有意义的联系。”

 

例如，把约瑟被卖为奴（参创37:25-28）作为人类受罪奴役（参约8:34-36）的预表来宣讲，这是不恰当的。“奴役”这一共同要素不足以确定这是一种预表。我们必须问：“在这段叙事中，神如何为祂的子民施行作为？这与神在基督里的作为有何相似之处？就约瑟而言，从更宏大的叙事来看，约瑟被预言要掌权，但却不公正地陷入屈辱，直到藉神的旨意，他被提升，拯救了许多人（参创45:4-13；50:20）。因此，约瑟是基督为救赎我们而降卑和升高的预表。

 

正如高伟勋所解释的那样，单个预表都嵌于神启示的更宏大的盼望与应许的结构之内：“从亚伯拉罕到大卫的以色列救赎历史所启示的内容（虽然后来逐渐衰败），正是那将要来临之更荣耀的救恩与国度的预表。”他补充说，神对以色列的救赎从来都不是为了带来完全的救赎，“因为出埃及的救赎事件无法消除人与神疏离的真正原因。同样，西奈山所设立的献祭制度乃是那终极真理的预表，因‘公牛和山羊的血断不能除罪’（来10:4）。”

 

正如本文前面提到的，圣经通过救赎主题将新、旧约密切结合起来，这些主题将预表与原型联系在一起。例如，出埃及就是救赎主题的一个实例（参出6:6-7）。以色列的法典中也有关于赎回家庭财产甚至被卖为奴的家庭成员的规定（参利25:24-55）。救赎在路得和波阿斯的故事中占有重要地位，波阿斯是路得及其家人的至亲赎业者（kinsman-redeemer）。另一个历史性的救赎事例，发生在神将祂的子民从被掳之地带回来——第二次的出埃及（参赛43:17、14-17）。这些历史事件或律法制度是基督的写照：“祂为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶。”（多2:14）

 

也许有人会反对说，预表法只是神学想象的运用，在旧约文本中没有任何解经依据。然而，詹姆斯·汉密尔顿（James Hamilton）认为，旧约本身就包含了嵌入经文语言中的“应许所塑造的模式”（promised-shaped pattern），表明作者的意图指向未来的应验。圣经作者刻意通过重复关键术语、短语、事件的顺序以及与拯救或神之约有关的意义，建立经文之间的联系。

 

例如，有人认为喇合系在窗户上的红线（参书2:18、21），是基督救赎之血的象征，因为两者都是红色的，这是错误的。但这里存在有效的合理预表。汉密尔顿（Hamilton）认为，约书亚记的作者将喇合的解救描绘成以色列人出埃及一样。喇合保护以色列探子，机智地和耶利哥王周旋（参书2:27），就像希伯来接生婆对待以色列男婴和埃及王一样（参出2:15-21）。喇合明确地将自己的行为与所听闻的关于神在红海拯救以色列人的事迹联系起来，以至于对耶和华产生敬畏（参书2:10-11）。她的话表明，神正在实现以色列人出埃及的目的（参出9:16，15:11、14-16）。她请求探子们以忠实的慈爱（khesed，书2:12、14）对待她，这正与描述神和以色列立约之慈爱所用的词相同（参出15:13，20:6，34:6-7）。将红线绳系在窗户上，并让全家人留在家中以确保安全的指示（参书2:18-19），暗指了出埃及之夜——以色列民将羔羊之血涂在门框上，全家躲在屋内的逾越节场景（参出12:7、22-23）。喇合的得救是基督宝血救赎的预表——不仅仅是因为一根红线绳，而是因为圣经将她的得救描绘成另一次出埃及，这是对通过她的后代（参太1:5），即基督（参林前5:7）得到救赎的预表。

 

预表法之所以起作用，是因为圣经中所有的盼望都集中在基督身上：“等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。”（多2:13）基督就是我们所等待的一切。克罗尼说：“要理解新约中的‘预表’（type），关键在于新约中的基督……耶稣是真葡萄树（参约15:1）、神的真儿子、真以色列（参赛49:3；罗15:8）、从天上降下的真粮（参约6:32-33）。在祂身上，实体显现出来；在祂身上，实体被赋予祂的子民。”

 

前面我们提到，基督是我们伟大的先知、祭司和君王，肩负着三重职分。旧约中的先知、祭司和君王分别预示了这三种功能，他们也是这些重大主题的实例：神通过祂的仆人（这些承担立约职分的人）来施行作为。这些人没有一个是完美的，也不足以满足神子民属灵的和永恒的需要，但他们都是预表，指向那位完美且充足的基督。会幕和圣殿是“神住在祂子民中间”这一主题的主要实例，它们在基督身上得到了实现；基督以肉身形式“住（字面意思是‘搭帐幕’）在我们中间”（约1:14），祂的身体是神居住其中的真正“圣殿”（参约2:19-21）。

 

摩西的礼仪律充满了各种预表，尽管我们不应该在它们的每一个细节中寻找意义。例如，律法要求的遵守“洁净”和“不洁净”的区别（参利11-15章；申14章）。不洁之物与神的圣洁不相容（参利16:16，22:1-3，15:31）。通过这种预表，圣经指明罪人必须通过在基督里称义和成圣而得到洁净，然后才能与圣洁的神相交（参林前6:11；林后6:14-7:1；约一1:5-10）。因此，传道人可以依据洁净的礼仪律传讲基督。然而，很难从分蹄且倒嚼的动物是洁净可食用的（参利11:3）这一事实中得出属灵的教训。礼仪律属于实在法，最好的做法是把其细节单纯归因于神的旨意。

 

与礼仪律相比，摩西的司法律（或民事律）通常不是基督预表的来源。例如，“人若偷牛或羊，无论是宰了，是卖了，他就要以五牛赔一牛，四羊赔一羊”（出22:1），在这一律法中并没有明显的预表。这样的司法律提供了一个实例，说明古代以色列的神权社会如何明智地管理道德原则。今天，我们在应用司法律时，应辨别其恒久的道德原则（其“一般性公正”），并接受其所包含的正义智慧的指导。在宣讲出埃及记22:1时，最好的做法是，将基督展现为那位先知，祂告诉我们真正的悔改可能需要对我们所伤害的人付出代价高昂的赔偿（参路19:8-10）。我们还可以从这段经文中传讲基督是万国之王（参诗2:10-12），祂命令民事统治者，民事法应根据受害者所遭受的损失种类按比例惩罚偷窃行为，包括在可能的情况下赔偿超过损失价值的部分（尽管不一定是四倍，参利6:5）。

 

在传讲基督的某个预表时，我们应该展现其历史原貌，让人注意到经文突出的细节及其与基督的应许和更宏大的背景下不同主题之间的联系。之后，我们应该向听众解释预表如何揭示基督及其工作。然而，我们绝不能止步于此。我们必须传讲基督，依据经文宣讲祂是荣耀的主和救主，呼召人们对祂作出正确的回应。

 

想象一下，你正在准备一场关于“大卫战胜歌利亚”的讲道（参撒上17章）。虽然我们可以学习大卫的信心，但故事的重点并不是通过信靠神来克服困难。尽管此时的大卫卑微、被人蔑视（参撒上17:28-29、33、42-43），但祂已经被神膏立为君王（参撒上16:13），而以色列人却因大卫杀死歌利亚而取得胜利（参撒上17:51-52）。这段经文的要点是：神为祂的子民预备了一位君王，这位君王为神的百姓战胜了以奴役和死亡威胁他们的仇敌。事实上，虽然这位君王显得软弱无力、公然被人蔑视，但祂取得了胜利。同样地，我们要按照这些思路传讲基督：基督因着单单信靠和顺服神，以其软弱而取胜，战胜了罪和死亡的权势。因此，我们邀请迷失和灭亡的罪人，相信基督是他们的勇士，是神膏立的君王，唯有祂才能带来救赎。并要呼吁神的圣徒坚信基督已经得胜，起来与世界、肉体和魔鬼争战。还要向神的儿女们保证，这位得胜的君王将再次降临，将他们从一切邪恶中解救出来。

 

然而，有人可能会反对说，用关于大卫的经文传讲基督是一回事，但面对关于大卫之前的君王扫罗的经文，又该怎么办呢？

 

对此，我们知道，并非旧约中的每个人都是基督的预表。此外，没有哪个基督的预表能够完美展现救主的形像。这些领袖的缺点和弱点告诉我们，我们需要一位无罪的救主。

 

扫罗王对神的悖逆和以自我为中心的懦弱向我们大声疾呼：“是的，你们需要一个王。但你需要一位与众不同的王。你们需要的是一位完全信靠神、顺从神的君王。这样的君王只有一位——主耶稣基督。”因此，这些充满缺陷的人物有助于我们传讲基督，因为他们确立了“唯独基督”（solus Christus）的原则。

 

关于人类在罪恶和苦难中需要救主的启示

 

此外，旧约人物的各种罪恶不仅适用于我们的领袖，也适用于我们自己。我们从他们身上看到了自己的失败，并受到警诫：不应相信自己，要相信基督。反面例子可以有力地证明，堕落之人绝对无法靠行为称义，也无法仅凭意志力成圣。我们必须以基督为我们的智慧、公义、圣洁和救赎（参林前1:30）。

 

同样，正是因为神的律法揭示了我们的罪，谴责了它们，并激起了罪的罪性，让人陷入更大的悖逆（参罗7:7-8），所以律法可以极大地帮助我们宣讲基督。律法的这种福音性功用，特别是当律法在属灵上应用于人的内心动机时，会把罪人引向基督；这是我们在第十条诫命（参罗7:7）和登山宝训（参太5:20-48）中可以看到的。宣讲神的律法，如果符合圣经的方式，就不会助长律法主义，而是恰恰相反，因为它揭露了虚伪，揭示了人迫切需要神消除我们的罪债记录，赐给我们一颗新心。神的律法也迫使信徒持续倚靠耶稣而被称义和成圣。

 

敬虔榜样中的基督样式

 

我们也不应忽视圣经中的好榜样如何指向基督。有时，我们会在某个圣经人物身上看到与耶稣性情极为相似的地方，尽管这个人并不是基督的预表。这不是巧合，因为基督是神的形像（参林后4:4；西1:15），祂在肉身中展现了神呼召所有人类要成为的样子。祂是末后的亚当（参林前15:45），是新造之人，更是新创造的缩影（参弗2:15，4:24；林后5:17）。克罗尼说：“基督并不是简单意义上的另一个亚当，即从像亚当这个意义来理解；祂也不是第二个亚当，即从重新开始另一族群的意义来理解……相反，基督本身就是上帝形像的完满彰显，是受造之人性的意义。”

 

“穿上”各样敬虔的美德，无论是怜悯、恩慈、谦虚、温柔还是忍耐（参西3:12），就是“披戴主耶稣基督”（罗13:14）。因此，每当我们在圣经中看到一个人行在与神的正确关系中，就会看到“基督在你们心里成了有荣耀的盼望”（西1:27）。

 

例如，在旧约中，亚比该在以色列没有承担任何立约的职分或救赎的功能，在这一层面上她不是预表。然而，我们在她身上看到了一种奇妙的谦卑，她是按照即将到来之救主的形像塑造的女性。在她丈夫愚蠢地侮辱大卫之后，在这位愤怒的勇士实施复仇之前，亚比该拦住他，伏地叩拜，献上礼物与和平的话语，甚至说：“我主啊，愿这罪归我。”（撒上25:24）这位勇敢的女子冒着生命危险拯救了她的丈夫和家庭（并维护了大卫的人格尊严），她的行为充满了非凡的智慧和恩慈。显然，在阐释这段经文时，宣讲基督那更为伟大的谦卑，是再合宜不过了。

 

献给基督的诗歌与祷告

 

旧约中充满了对耶和华的赞美与祈求，诗篇中尤为丰富。其中许多祷告都可恰当地应用于基督——我们的救主与主宰，因基督就是耶和华。那些属世的、政治性的拯救，正是预表了在耶稣基督里属灵的、永恒的、全备的救恩。

 

此外，基督这位成为肉身的神之子也是人，祂致力于祈祷。作为出于旧约以色列的希伯来人，基督使用诗篇作为祂的祷告之书。在祂最黑暗的日子里，诗篇的话语自然而然地出现在祂嘴边（参太27:46；路23:46）。由于诗篇的主要作者大卫是基督的预表，大卫向神发出的许多叹息预示着基督在降卑期间的叹息。当然，基督不可能说自己“我得罪了你”（诗41:4），除非祂是以无罪的罪人、祂子民中保（Surety）的身份来说。最确定的是，基督会说：“连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我。”（诗篇41:9；参约13:18）。基督知道，在邪恶压倒一切的时候，以顺服神为乐是什么感觉（参诗40:8、12）。他理解被拒绝和被抛弃的痛苦：“辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁。我指望有人体恤，却没有一个；我指望有人安慰，却找不着一个。”（诗69:20）这样的话本身就是在宣讲一位仁慈而富有同情心的大祭司（参来4:15）。

 

新约中的旧约引用和暗引（Allusions）

 

最后，我们注意到，新约是我们从旧约出发传讲基督的重要指导手册。当使徒和新约先知引用旧约圣经并将其应用于基督和当今教会时，他们就是我们的导师。新约有许多地方直接引用旧约，还有更多的暗引；这些暗引使用一个共同的主题，通常至少使用几个共同的词语，将读者引向早先的文本。新约大约有三百处直接引用旧约，以及一千多处有关旧约的暗引。每当出现这样的引文或暗引时，你都应该围绕旧约经文研究更广泛的上下文，以寻找进一步的联系，并研究该经文在新约经文中的用法。

 

有时，新约应用旧约经文的方法会让我们大吃一惊。对于使徒使用旧约的实例，如果我们没有立即发现与旧约的联系，不应急于否定，而是要为此思考和祷告。假设我们正准备何西阿书11:1-4的讲道，这段经文讲述的是，在以色列人出埃及记时，神如何以慈父的爱和关怀对待他们，尽管他们时常陷入偶像崇拜、无视神。马太福音将何西阿书11:1应用到基督身上：“我从埃及召出我的儿子来。”（太2:15）我们可能想知道马太是如何把这两者联系起来的，因为何西阿书明确提到的是以色列的出埃及，并不是弥赛亚为了躲避希律王对祂的谋杀计划而流落埃及。

 

难解的引文应促使我们更深入地研究旧约经文。耶和华说：“以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。”（何11:1），但祂哀叹，以色列转向假神和偶像（参何11:2），对于祂对他们的关怀视而不见（参何11:3-4）。这个民族持续的属灵淫乱使他们丧失了作为神子民的地位，但神曾藉着何西阿作出应许，他们确实会成为“永生神的儿子”（何1:6-10）。神将如何完成这一伟大的拯救？何西阿告诉我们，神将通过大卫的王室后裔复兴以色列（参何1:11，3:5）。这位理想的君王是神的真儿子（参诗2:7，89:26-27）。何西阿关于民族之子（the Nation-Son）的话语指向君王之子（the King-Son），即弥赛亚。由于以色列和大卫的后代都被称为神的“儿子”，这表明弥赛亚在某种意义上就是以色列，在祂身上，以色列的出埃及以一种更伟大的方式重现了。

 

何西阿书11:1-4的主线大致如下：首先，神之爱的目的（参何11:1）；第二，祂子民的问题，即偶像崇拜（参何11:2）和无知（参何11:3）；第三，神拯救的大能（参何11:4）。在第三点，传道人可以解释神如何拯救祂立嗣的儿女，即通过无罪的、成为肉身的圣子拯救他们。因此，马太福音2:15引用了何西阿书11:1，并将其应用到父所说的“这是我的爱子，我所喜悦的”（太3:17）那一位身上。与拜偶像的罪人不同，基督拒绝崇拜神之外的任何对象（参太4:10）。耶和华把以色列人从埃及带出来，与他们立了律法之约，他们却违背了这约；但神把基督从埃及带出来，通过祂的宝血立了新的约（参太26:28）。关于何西阿书信息的这一预表，宣讲的内容是：我们虽然像以色列人一样是罪人，但能在基督里永远成为神所爱的儿女。

 

五、以智慧和平衡的方式传讲基督

 

传讲基督的喜悦在于它会使传道者在基督里欢欣鼓舞。祂全然可爱（参歌5:16），神的丰盛以人的形像来到我们中间（参西2:9）。如果要更好地传讲基督，我们需要有辨别力。那么，如何以符合圣经的、平衡且明智的方式传讲基督呢？

 

首先，并非圣经中所有经文的中心焦点都是讲论基督。在这种情况下，讲道的大部分时间不会用来宣讲基督。然而，忠实地阐释圣经要求将基督作为基督教信仰的核心。既然离了祂我们就不能做什么，那么传道人就应该始终努力辨别和解释，经文的核心真理是如何与基督联系在一起的；这样，经文的应用才不会脱离基督。因此，我们必须将以实玛利与神在基督里的拣选联系起来（参创17:18-21；罗9:6-9），并将教会的聚集与她的主和活着的头联系起来，祂指示教会要“规规矩矩地按着次序”（林前14:40）做每一件事。在这些经文中，拣选和公共敬拜是核心主题，但对于这两个信息，基督仍然至关重要。

 

其次，在解经的最初阶段，如何传讲基督可能并不是显而易见的。基督与信息的相关性可能只有在研究经文、圣经神学、祷告默想和系统思考信仰教义之后才会显现出来。因此，不要把基督强加于经文中，而是要深入研究经文，并坚信神的话语会将你引到基督面前（参提后3:15）。司布真曾说过：

 

英格兰的每一个小村庄，无论在哪里，都肯定有一条通往伦敦的路……现在，圣经的每一段经文中都有一条通往耶稣基督的道路，而传道的方式即：我怎样才能通过这段经文到达耶稣基督那里，然后沿着这条道路一路传讲……我将会跨越篱笆和沟渠，但我一定会找到祂，因为不把我的主人展现出来，我就永远没有完成任务。

 

我们同意所有经文都与基督有关，但我们建议传道人不要“跨越篱笆和沟渠”。用司布真的比喻来说，就是要耐心地沿着圣经启示所铺设的道路走下去，直到能依据上下文把经文与神子联系起来。

 

第三，不要为了传讲基督使得讲道过于复杂。讲道信息应集中在一个单一命题上。在以基督为中心的讲道中存在一个潜在危险：讲道人可能会传讲两个命题，一个是来自经文本身，另一个是关于基督。

 

例如，我们假设有一位传道人正在传讲埃及的蛙灾（参出8:1-15）。在研读经文后，他围绕“神拥有绝对主权掌管动物界”这一命题写了一篇讲道。他的目标是教导其会众（主要由农民组成），在动物们似乎失控时，要相信神掌管一切。然而，他牢记他的讲道应该以基督为中心，因此他根据“摩西为扰害法老的青蛙呼求耶和华，耶和华就照摩西的话行”（参出8:12-13），补充了一个关于基督代求的重点。当传道人这样讲道时，他的会众会感到困惑。他谈论的明明是动物，为什么要加上基督的代求？

 

讲解出埃及记第8章的传道人需要做的是更深入地研究经文。蛙灾确实启示了神的至高主权，但这一教义还有更重要的意义，第10节说：“好叫你知道没有像耶和华我们神的。”藉着摩西，神使用这场瘟疫和拯救来表明，以色列的拯救者和立约之主是那一位独一无二的神。这一主要的解经思想带出的宣讲信息是，基督是独一真神的中保，祂以自己的至高权柄施行审判和救赎。灾祸所代指的暂时现实指向属灵的永恒现实，因为出埃及记是拯救的预表。神通过基督的审判向罪人发出忿怒，祂的忿怒将毁灭一切，就像青蛙毁坏埃及的一切一样（参出8:17；诗78:44-49）。通过基督的代求，神拯救人免于所有的审判，就像摩西的祷告使埃及脱离所有的青蛙一样（参出8:8-15）。审判和拯救的至高、有效的大能表明，耶和华是独一的神，我们因此必须归向祂。通过这种方式，传道人肯定神掌管动物，但又利用神之主权的教义高举基督，祂是独一真神的中保。

 

第四，传讲基督不仅仅是讲授教义或救赎历史。虽然圣经神学是解释圣经的绝佳工具，是研究神在历史上如何对于圣经的核心真理进行渐进启示的。然而讲道不同于讲座。桂丹诺说：“不要机械地画一条预表性的线来指向基督，而是要实实在在地传讲基督……传道人应该不断追问：‘文本与基督有何关联？’”

 

你总是被呼召为了个人应用而传讲基督。讲道结束后，人们不应该想：“这很有趣！”相反，应该让人们因神的恩典而欢喜，又因看到基督的荣耀而战兢。你们应该敦促他们的良心，使他们认识到自己的重大责任和需要，就是他们应该按神话语所要求的具体方式回应基督。

 

结语

 

坚持不懈地传扬基督绝非易事，而是需要努力。作为神话语的传道人，我们必须顺服这位默示圣经的神，仔细地研读经文。我们必须努力以清晰、符合圣经和简洁的方式将经文信息与基督联系起来。我们必须高举三位一体的神，呼吁祂的子民行在信心、爱和盼望中，敬仰和顺服祂。

 

荷兰改革宗基督徒有时会问到某位传道人的情况：“他是传讲基督的传道人吗？”当然，他们问的是，他是否传讲圣经中关于基督的教义。但他们也是在问，这位传道人是否将基督一切的丰富都充分地呈现出来，吸引罪人来到祂那里，在祂里面安息，与祂同行。

 

重要的是，我们不仅要传讲基督，还要以亲身经历传讲祂。例如，向会众解释基督代求的教义是一回事，而向听众说出你的肺腑之言则是另一回事。你可能会这样说：“亲爱的弟兄姐妹，有时我们几乎无法祷告。的确，有时我们只能哀叹。但是，内心破碎的神的儿女啊，要抬头仰望，凭着信心，看到基督站在神的右边。也许你无法祷告，但亲爱的神的儿女啊，祂一直在为你祷告！祂单单为你、亲自为你、大有功效地为你祷告。你可能会怀疑天父是否会聆听像你这样的罪人，但千万不要怀疑，祂一定会聆听祂的爱子，因为祂非常喜悦祂的爱子。这位为你祷告的基督就是为你而死的那位，祂将你从所有的罪孽、过犯及地狱中拯救出来。既然基督在天上为你代求，基督的灵就在你心里叹息，甚至在你不知道如何祷告的时候为你代求。这样，即使是你的叹息也会变成大能的祷告，神会按照祂仁慈和全智的旨意垂听并应允你的祷告。”阿们！

 

伯纳德·曼宁勋爵（Bernard Lord Manning，1892–1941）说，讲道乃是“源于成文的道，经由宣讲的道，彰显肉身的道”。

 

 

作者简介：

柯大卫博士（Dr. David Kranendonk）曾在北美自由改革宗教会（Free Reformed Churches of North America）担任牧职，并参与多个支持神学教育的差传机构事工。他持有清教徒改革宗神学院（Puritan Reformed Theological Seminary）道学硕士（MDiv，2003年）、加尔文神学院（Calvin Theological Seminary）神学硕士（ThM，2008年）及荷兰阿珀尔多伦神学大学（Theological University Apeldoorn, the Netherlands）博士学位（PhD，2021年）。他与妻子艾莉（Elly）育有七个孩子。

 

 

[1] 本文选自David Kranendonk，Seeing God in Christ，是拿细耳神学院（曼谷）的一篇讲义。承蒙授权，略有编辑，特此致谢！——编者注