平衡的服事生命

文/提摩太•凯乐  译/王东  校/杖

 

“内在生命”不仅仅是读圣经和祷告，还有更多东西。“内在生命”训练可以理解为，所有那些使你在属灵上得坚固的活动；“外在生命”可以理解为，那些消耗和使用你在“内在生命”训练中产生的属灵喜乐、生命、洞见和品格的活动。所以内在生命是“属灵输入”，外在服事和工作事工是“属灵输出”。

 

这有些过度简单化。毕德生在他的《天使在行动》一书中指出，加以适当的平衡，人的属灵指引工作可以大大激活和丰富你自己的属灵生命。所以，“外在生命”也肯定是属灵活力和喜乐的一个来源——而“内在生命”训练也需要纪律和自我牺牲。但是，整体上，“内在生命”好比是电池充电，“外在生命”好比是电池消耗和减少。

 

注意，我上面说的是，处于“适当平衡”中的服事工作可以给人力量，而不仅仅是令人枯竭。这带领我们来到“牧师的个人生命”主题下的最后一个观念。根本上，如果工作和休息可以实现平衡，那么我们不需要将内在生命和外在生命彼此对立。那样的平衡极为困难，而笔者在这方面并不是特别成功（说得好听些）。但是，愿分享以下的观察。

 

一、服事生命中需要保持平衡的“成分”

 

以下列出一些传统的活动，分成“外在服事”/属灵输出类别和“内在生命”/属灵输入类别。

 

外在服事活动

 

• 公开讲道/教导。这包括所有为固定的讲道、教导或者培训（比如圣经学习和课程）所做的准备。这也包括为带领敬拜、婚礼和葬礼以及其他大量场合的演讲机会做的准备。
• 牧养工作。这包括所有一对一服事，比如指导教会的领袖并与他们保持关系，对基督徒日常的训练、安慰和鼓励，对特别问题的辅导和处理，以及向非信徒布道。
• 领导活动。这包括带领/出席各样定期的董事、员工和委员会议；计划、筹化和“异象传递”活动；不能避免的行政工作——特别是沟通。

 

内在生命活动

 

• 读经
• 祷告
• 一般性学习。这包括正式的“继续教育”、服事领域的阅读（神学，实践牧养书籍），以及纯粹出于兴趣的一般阅读（比如小说，或者一些旅行、划船等消遣领域的书），或者背景阅读（传记，一些如哲学或者社会学知识领域的书籍）。但是，这样的阅读和准备并不能立即应用到谈话、教导和讲道中去。
• 与家人和朋友在一起的时间。这意味着与配偶、各个孩子，以及与全家人在一起的时间；与个别朋友以及整个小组或家庭在一起的时间；这包括与同龄人之间更加紧密的“负责任”的关系。
• 消遣和体育休息。这既包括很少或几乎不做事的“停工时间”（重点在于身体休息），也包括在某些非事工领域从事的或微或强的活动。这被称为消遣、“爱好”或娱乐。

 

二、服事生命的“移动”平衡

 

服事生命的平衡，既是内在于每个类别，也是跨越各类别的，同样，最终也是两个大类别之间的平衡。这很复杂——更像是在“平衡的平衡”中间取平衡——像是一个“移动”的平衡。非常难以做到。这是我所说的：

 

类别内的平衡

 

在小的类别内需要一个平衡

 

• 在服事工作类别内，你需要保持的平衡有：

1) 服事有问题的人与服事健康、热心的领袖间的平衡（有问题的人通常会挤占过多的时间）；

2) 服事你教会内的人与向外布道间的平衡。这不需要一半对一半的平衡，但同样，教会内的人倾向于挤占与非基督徒谈话的时间。

 

• 在领导类别内，你需要在

1) 提供支持的领导（你确定异象，制定计划，策略性地思考，开始新的事工，培训新的领袖）和

2) 行政（你回应沟通或者只是做其他人能够做的事情）之间保持一个平衡。

 

注意：不管怎样，记住各模式的区别。看下面

 

在大类别（外在和内在的）之间需要一个平衡：

 

• 你需要在三个外在类别之间保持平衡。不要让服事工作占据领导的时间，也不要让讲道准备挤占服事工作的时间。密切关注这三个类别，尽力在每个上面都各花三分之一的时间（粗略的）。

 

• 你也需要在五个内在生命的类别之间保持平衡。关注每个月有多少“小时”可能不是最佳方法。但我的意思是，你可能发现你所有的“空闲时间”都花在了关系上（比如与你的家人），没有消遣/休息的时间。或者你可能会发现，你从来没有过一般性的学习。我们当中有些人认为，我们要“充电”的话唯一需要做的事情就是大量的读经和祷告。这样一个“超属灵”的方式是不行的。它否认我们有身体性、物质性的本质。

 

类别之间的平衡

 

这个更加微妙。我在上面提到过，内在的训练中也有某些“输出”的方面，而外在活动中也有某些“输入”的方面。

 

• 在“内在生命”的圣经阅读训练中，有一个对牧师来说很重要，但也很苛刻的要求，那就是，至少每两年把整本圣经通读一遍。几个世纪以来，牧师们发现，对圣经每个部分进行通读是智慧之举——固定地，一遍又一遍地读（麦琴读经表是最积极的一种版本，它让你一年中通读一遍旧约和两遍新约，导航会的读经表相对温和）。这是一个需要培养的非常重要的习惯，或许你应该每五年左右就花一年的时间这样尝试。但是这样的训练是非常艰苦的——它更像属灵“输出”，而不是“输入”，可能会逐渐挤占“诵读”和默想，以及各种具有更多属灵“输入”价值的读经形式。

 

• “内在生命”的祷告训练是为你教会内许多需要，为你的朋友圈子和你所在的城市代祷。与一整年的圣经阅读训练类似，代祷是非常繁重的工作（它更像“输出”，而不是“输入”），会逐渐“挤占”有更多属灵“输入”价值的默想、沉思和悔改祷告的时间。

 

• 服事中的“外在生命”工作，是“属灵引导”的工作。这不是辅导有问题的人，或安慰悲伤的人，甚至也不是为某些任务而培训/训练一些人。相反，是鼓励基督徒成长和帮助他们看到神在他们生命中的动工。这一工作具有更多的属灵“输入”价值——与很多让你精力枯竭的事工比起来，它让你更加有力量。如果你小心注意：a）每周不会见很多的人；b）不让有问题的人完全挤占那些想成长的人的时间——这样的工作，可以成为你的“输入”。

 

在两个大类别之间保持平衡

 

最终，你需要问这个问题——我的工作周应该有多长？每周和每月，我应该给内在生命训练多长时间？

 

对这个问题，没有“标准”答案，因为：

 

• 教会模式的不同。例如，一个“社区驱动”或者“社会关怀”驱动的模式，可能需要把更多的时间花在牧养工作上，而较少地花在预备讲道和谈话上。在这些模式中，牧养工作的性质是不同的（在机构/教义驱动或者传福音/布道驱动的模式下，牧养工作可能更加需要正式的约谈，人要来到牧师的办公室。而在“社区驱动”模式中，牧养工作可能发生在饭局中、家中，甚至街道上）。

 

• 生命时期的不同。当你植堂的时候，你会进入一个两三年的紧张时期，在这个阶段，你每周工作时间几乎是铁定会比正常情况长很多。这如同一个新生意的“起步”阶段。然而，那些时间最终也必然会“降下来”。

 

• 说到这里——有一个傻瓜，带着最近一周日程的范例冲了进来。

 

每天日程表

早晨5:30-6:30： 锻炼，礼拜四和礼拜天除外

早晨6:30-7:30： 读圣经，诗篇；祷告，礼拜四和礼拜天除外（30分钟）

晚上10:00-10:15： 诗篇/代祷

晚上10:15-10:30： 与凯西一起祷告

晚上10:30： 睡觉时间

 

每周节奏

• 每周75小时/(对一般的事工来说，60-65更为实际)
• 礼拜天一整天——非常紧张
• 礼拜一、礼拜四、礼拜五早晨 (2.5 天) 在办公室，有空，做服事工作、带领性活动和教导/谈话
• 礼拜三、礼拜六、礼拜五下午 (2.5 天) 学习，没空，做带领和讲道的准备
• 礼拜二全天、礼拜三、礼拜五傍晚和礼拜六下午“放假”，目的是消遣，和家人/朋友在一起，以及休息

 

三、一般性学习的重要性

 

“一般性学习”是指从事与每周预备讲道和教导没有直接关系的阅读和学习。（当然，很多一般性学习将会最终成为讲道、讲座和谈话的背景学习。但我的意思是，你一定要在常规的讲道和教导准备之外，留出一般性学习的时间。）如果你不学会持续地进行一般性学习——学会有广度和深度的阅读——你的公开讲道和教导事工，将会很快变得单调重复。

 

学习应该花多少时间

约翰•斯托得， 在他关于讲道的书《两个世界之间》里面，列举了下面这个非常好的一般性学习的模式。他至少推荐：

• 每天一小时
• 每周一上午或者一下午
• 每月一整天
• 每年一整周

 

一般性学习怎样影响讲道人

 

我发现一般性学习常常具有周期性。我可能会在几个月中对一个新的思想家、传道人，或是研究领域极度地兴奋或者感兴趣，然后去大量阅读。在那段时间，它开始出现——还没有充分地消化和吸收——在我的讲道和教导中。并且，（特别是我服事的前十年中）我会有“做得过度”的倾向，迅速模仿这位新的思想家或者传道人。所以我有我的乔治•怀特菲尔德阶段，钟马田阶段，史普罗阶段，等等。之后，我从阅读布道家，转到阅读神学家和哲学家的著作。同样的情况发生，我会“过度模仿”一段时间，然后我会失去兴趣，转移到其他一些思想家。但是，之前兴趣中的一些成分（洞见，态度和主题）会永久地传递到我的服事和讲道中。随着时间的推移，这个过程产生了一种独特的讲道/服事“声音”和方法。一般性学习就是这样帮助一个牧师形成他自己独特的服事的。

 

下面是一封我曾经写的信，内容如下：

 

1995年6月27日

亲爱的艾伦：

 

谢谢你的来信。

 

你曾问到，哪三四本书对我服事中的知识和灵性有着最深刻的影响。你可能会惊讶：这个问题让凯西和我对我们基督徒的“知识历史”做了一个调查。下面我列出了我的选择，但是，你应记住，我不确定对于一个“1995年的年轻的神学生”，这些是否是最有影响力的三本书。我没有从那个角度思考。但是，如果你想知道影响我最深的四本书，以及它们是如何影响我的——那就是这些了。

 

我选择这四本书的原因，是因为它们每一本都给我其他书中所没有的东西。我读过很多其他有益的书，但是反思过后，我意识到它们都只不过是这四本书中的主题和理念的细化和延伸。

 

1. S. 鲁益师：《返璞归真》，我在1969年首次读到。

 

内容： 卷帙浩繁的神学中融炼出来的光彩夺目的金块—— 1) 神存在的道德论证（第一部）， 2) 罪的本质，即“大罪”骄傲， 3) “渴望”的概念——难以抑制的渴望，作为论证神以及理解艺术的一个基础（“盼望”）， 4) 基督教对性的看法， 5) 成为门徒的代价和观念（“接受基督教难还是容易？”）， 5)以基督为例——他是“骗子，疯子还是神”？  6) 信仰的定义，等等，还有更多。理解这些基督教真理的方式主导我的讲道和对信仰的理解。风格：风格与内容一样重要，它提供了参与世界的一种模式，护教的模式，明白易懂的散文模式，使用精彩例子的模式，有逻辑说服力却不失亲切的模式和智慧的模式。

 

这给我：

1—对“纯正”基督教的欣赏——我们与所有基督徒共同有的信仰核心。鲁益师以最佳的方式，吸取和采用“大公”神学，它帮助我在态度上避免了宗派狭隘观念。

2—把想象和推理在表达中结合在一起的渴望。鲁益师告诉我不是一定要在两者之间抉择，虽然大多数人如此传递信息。

3—把知识智慧和大众吸引力在表述中结合在一起的渴望。鲁益师告诉我不是一定要在两者之间抉择，虽然大多数传道人都会这样做。

4—完全切入文化（不是边缘化），却仍以基督徒独特的方式思考和工作的典范。

 

巴刻：《认识神》（校园出版社），我在1971年读到。

 

这使我从大公神学转移，看到改革宗神学的必要性。它在解经和神学研究上，对我产生了持久的影响。它涵盖了每一个重要的教义，特别是教会中逐渐不被重视的那些教义——神的圣洁、替代性受刑罚和赎罪、被收养和儿子身份、神的公义和恩典。这让我看到神学的荣耀，也让我看到改革宗教义在信仰上的深度和实用性，它能够产生与神的联合和个人的圣洁。教义对我来说也不再是干巴巴的，与神团契的观念改变了我。

 

这给我：

5—意识到改革宗和更正教神学的杰出，以及人唯独藉着恩典因信称义的必要性。

6—对教义解释的喜爱，但是也伴随详细具体的应用。在这本书中，巴刻提取了清教徒风格中的精华，给我的教导超过我言语所能表达。

7—认识到，我对神的爱和恩典的经历，取决于我对神的圣洁和威严的认识。因此，它使我渴望经历神。

 

罗爱雷斯（R. Lovelace）：《属灵生命动力》（The Dynamics of Spiritual Life） （校园出版社）。

 

1972年，我在戈登-康维尔神学院，把这本书作为课程修读。这本书告诉我，所有个人和集体的问题，源自对白白称义和被收养的福音指向的缺乏或者缺失。它采用我从巴刻学习到的神学，也让我看到了它对个人和团队事工的不同影响。这本书也告诉我，a）彻底地应用福音可以更新个人生命；b）它如何同样去更新一个教会。这本书最为深刻地影响了我对服事的理解和教会观。

 

这给我：

8—一个信念：大多数基督徒，不管是保守派还是“自由”派，不管是更正教徒还是天主教徒，都没有听到福音。他们把称义建立在成圣的基础之上，而不是反过来。

9—一个福音驱动型教会的景象，这样一个教会在神学深度、有活力的崇拜、亲密团契、宣告性的布道以及深入的社会关怀上是完全平衡的。

10—认识到，福音使我们不用在话语服事或者行为服事、个人或者社会事工、情感或者理性等等之间做出选择。

11—评估事工成熟度的一个重要框架：a）活的正统（成熟），b）死去的正统（基要主义），c）活的异端（五旬节派），d）死的异端（主流自由主义）。

 

阿诺德•达里茂：《怀特菲尔德传》，我在1979-80年读到这本传记。

 

虽然现在我意识到这本书把怀特菲尔德理想化了，但不管怎样，这套书对我产生深远影响。文化切入布道的鲁益师、巴刻的神学和罗爱雷斯的平衡事工观在那之前对我来说一直都是抽象的，直到我看到一个活生生的历史个案研究：一个人接受了这些真理，应用它们，并实际地改变了历史进程。当怀特菲尔德重新发现了福音，他成为了一个火一般的加尔文主义者，同时也是我所能想到的最有创意和不知疲倦的布道家。他对社会产生的影响是显著的。

 

这给我：

12—看见一个远象：当福音被应用，其更新的动力被释放出来的时候，会发生怎样大的事情。（如果没有读这本书，我永远不会来到纽约城）

13—福音布道的一个模式。在读此书之前，我的讲道主要是面向基督徒。读了之后，开始面向非信徒。

14—讲道中一个全新的目标。怀特菲尔德让我认识到，一篇讲道的目标是把人带到神的面前。在读这本书之前，我只是努力教导人。我的讲道只是教导。

15—创造性的理念。这告诉我，复兴和世界级的觉醒的产生方式，不会重复两次。

16—他也许是我心目中第一个（唯一的一个？）英雄，他既激励我也让我谦卑下来。

 

总结：当我重新检视这些书带给我的16个体会时，我意识到，我之所以被塑造成为现在这样一个基督徒传道人，其中的每一个都具有决定性的影响。如果你仔细看这个单子，你会发现使救赎主教会与众不同的东西。我不能设想，如果它们中的任何一种缺失，救赎主教会还会出现。

 

附：休息的纪律——安息日

 

如果我们要在品格上成长，在服事中不至于“筋疲力尽”或者“耗尽”，我们必须守安息日，为了守安息日你需要：

 

1、基础——你整个生命的新的属灵认识

 

• 希伯来书4:1-10对于福音的白白恩典和安息日，作了精彩的类比。作者写道，“这样看来，必另有一安息日的安息，为神的子民存留。因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一样。”（来4:9-10）。当我们藉着基督而蒙恩得救时，我们就从所有“工作”中最令人筋疲力尽的工作——靠着我们的努力建立自我价值，赚取自己救恩——中得了“安息”。

 

• 倚靠自己的善工是在我们一切别的工作背后的、深层的属灵“工作”，其制造的疲乏挥之不去。度假不能医治它！如果我们没有“灵魂深度睡眠期”——从你的善工中得安息——其他所有的工作都将压垮你。即使在本当休息的时候，你也无法放松。你永远都无法“歇下你手里的工”，一个晚上也不能！

 

• 这就是为什么耶稣说，只有他自己能够给你“安息”（参太11:28-30）。所有其他的轭和担子，使你“担重担”。福音当然是一个“轭”——你必须委身于基督。你不能自己想怎样就怎样。你也不再是你自己的人。但是（耶稣暗示），你将属于某人或者某事。不存在“没有轭”的人生。某些事情会驱使你——某人或者某事会成为你的“老板”。但是，只有耶稣不会压伤你。

 

• 为什么?只有耶稣给你一个“完成的工”，使你可以安息其中。事实上，一个基督徒真正的定义，不是崇拜、模仿，或者顺从基督的人。基督徒是“在他已完成的工中”，而不是在你自己的工中安息的人。要记得，在创世记2:1-3中，神只有在他的工完成了之后才得以安息。一个基督徒知道，如果他或者她今晚死去，也毫无问题。你已经完成你的工——在你的人生中真正不可不发生的一切事，都已经实现了。其余的都是锦上添花。当然，花也是相当悦目的——但不是绝对必需的。

 

• 如果不能在基督已完成的工里深度安息，你就一点也不能安息。对此有一个经典的例子，在电影《烈火战车》中，有一个人跑步只是为了“证明自我存在的价值”，而另外一个人在基督里有如此深的安息，以至于他礼拜天请假，即使这意味着失去一块金牌。前者不得不夺得这块金牌。那是在他生命中没有完成的工：他极度需要用这工来证明自己的价值和意义（问题是，正如我们所知道的，金牌也不足以实现它。）而后者则可以休假。

 

2、内在安息——一个对待工作的新的情感态度

 

停止消耗，以获得喘息和休整的时间，当然会直接带来益处。但守安息日的意思显然是，放下压力和工作，得到某种内在平安和自由。要守安息日，就必须理解安息日的真正意义——明白它是一种什么记号，指向什么。圣经经文告诉我们：

 

• 它是一种释放的行为。神设立安息日，是提醒以色列人他们不再是奴隶。奴隶一天假都不能请！但是这与今天的我们也有很大关系。当以凯旋之声来过安息日。说，“我不是一个奴隶——不被束缚于我的文化中的期待、我家人的盼望、我公司的剥削或者我自己的不安。我不再靠我的工作定义我自己。”这是非常重要的“自言自语”——否则你会为休假感到内疚，或者在你本应该“安息”的时候，仍旧埋头苦干。

 

• 它是一个信靠的行为。神设定安息日是为了提醒我们，他在工作和安息。守安息日是一种训练，让你记得：不是你在让这个世界运转！供应你自己或者你家人需要的，事实上不是你。不是你让你的工作运转。企业家们尤其难以相信这个。但是耶稣著名的反对忧虑的话语与工作紧密相关（太6:25-34）。他责备我们说，野地的花虽然“不劳苦，也不纺线”（28节），仍然得到照顾。他说，与野地里的花比起来，我们明显对于神来说更加重要——所以，不要通过工作“追逐”物质的东西（32节）。简言之，如果在你“休假时间”仍然忧虑，那么你就没有遵守安息日（也没有遵守“你不是神”的教义！）。安息日是用来默想像马太福音6章这样的经文，直到安息开始临到你。

 

• 这是一个满足的宣告。正如我们上面提到的，神完成了他的工，就安息了。这对于我们来说似乎非常难。工作“总是没完没了”。上面我们提到，我们放下工作而得到深度的安息，意思是说，藉着福音，我们不再感到必须去完成任何其他的事情，来证明我们自己。但在另一个层面上说，要实际遵行安息日，重要的是不去想未来的（没完成的）工作，而是提醒你自己过去的（已经完成的）。安息于以前完成的更加容易，因为在休息日，我会回想和思考过去很多结束和“完成”的事情。这更容易让我的头脑释放和放松。为什么？1）回想过去完成的事情，提醒我事情的确完成了，因而现在“正在进程中的工作”也会如此；2）回想过去，提醒我在过去是多么缺乏安息，我不想继续那样犯罪下去！

 

• 我们由上可知，“安息不足”和筋疲力尽是严重犯罪的后果。你没有在基督里而是在其他事情上寻找救恩，你没有信靠神，你不愿意看他藉着你所已经完成的。

 

注意：如果你有着有效的基础和内在安息训练，你大概能够有创意地找出真正可以使你恢复的休假方式。今天人们的生活方式区别很大，实际的例子作用有限。然而仍有一些事情需要记住。

 

3、外在安息——各种守安息日的“资料”

 

理想的休假时间是多长？如果你周中的每一天都被工作日/通勤占满，却有完整的周六和周日，有正常的周日聚会，这就是足够的安息了。如果你是一个教会同工，礼拜日都不能算，那么你一周需要拿出一整天休息，确保周中有三个晚上的休息。这仍然允许每周很长时间的工作。

 

决定时间如何处理

 

• 拿出一些非活动时间。几乎每个人每周都需要一些时间，这个时间没有计划或安排，想到什么就做什么。如果你的安息时间很忙，被活动安排和事工占满，那安息就不够。在努力工作后必须有“停止”（这类似于以色列安息年，无论发生什么，都要让土地休耕一年。）

 

• 拿出一些“消遣”活动的时间。消遣对你来说纯粹是一种乐趣，但是需要一些消耗和时间，通常是他人“谋生”的一种手段。形式：

 

1）你需要一些默想式休息。从任何角度看，祷告和敬拜都是安息的重要部分。这不仅是“内在安息”的基础，也使人从更加令人枯竭的劳苦中释放出来。

2）你需要一些娱乐式的休息。清教徒和其他一些人对于那些花费大量金钱、时间和精力的娱乐持怀疑态度，这样的怀疑是正当的。你要确保你从事的娱乐真的有恢复和更新的作用；

3）你也需要审美性休息。你需要对神的创造大工敞开自己，这会带给你更新和活力，让你发现其中的美。这可以指户外活动，也可以指艺术——音乐、戏剧和视觉艺术。

 

• 计划消遣时间时，要考虑你是内向还是外向。内向的人通常会在外面与人相处时消耗精力，而在独处时恢复。外向的人则通常会在个人工作中消耗精力，而在与他人一起时恢复。如果你是一个外向型的人，不要模仿内向型的安息日节奏！例如，有些娱乐活动会使你独处，又有一些会让你踏入社会。

 

• 做一个现实的自我评定，看看“家庭时间”如何影响你。当家庭成员还年轻，孩子非常“不好管”时，把所有家庭时间都当作安息休整时间，是不现实的。年轻家庭的父母需要注意，不要让作父母的责任，占据他们所有平常的安息时间（内向的人，特别需要放下孩子的时间）。不幸的是，当家庭关系紧张的时候，与家人相处的时间会很重要，但是仍然不能算作安息的时间。

 

• 安息中，宏观和微观的节奏以及时期都需要尊重。以色列的安息周期，不仅包括安息日，还有安息年，甚至禧年（第七安息年）。这对今日世界的工作者来说，是重要的洞见。一个人可能不自觉地长时间、高强度，也没有每周一次充分安息地工作。如果你想成为一名医生，你会不得不成为常住民。在财政、政府和法律领域中许多其他的职业，也需要以这样的方式开始一周繁重的工作。同样，有的时候“自己创业”或者做一些大工程（比如拍电影）的情况也类似。我想，基督徒也可以进入这样的时期，前提是：

 

• 最长不超过2到3年。找一个人为此监督你，否则你将陷入一个“安息不足”的生活方式并被耗尽。

 

• 在安息不足的时候，你也不要打断祷告、圣经学习和敬拜的节奏。可以想些新的点子去实施，但一定要有。

 

把安息“分散”到工作周中的其余时间

 

• 我已经意识到，如果你有了安息的“基础”和“内在生命”，并不一定使你在休假方面更加有纪律。它也会使你在其余的工作中不那么疯狂和卖力。

 

• 与安息日律例有关的是“拾荒律例”，指的是田地的主人，不允许收“尽”他们所有的田产。他们必须留下一部分的谷物，让贫穷的人可以拾取。那么，安息日，就是对生产率的故意限制，这是信靠神的方式，使你自己作神的好管家，并宣告从奴役中得到自由。对我来说，就是在给定的一周和一天中，有意地为自己设定更少的目标，而不是“用尽所有”。

 

• 我们的一些工作环境，在体制设计上就是要人加班的。我们不必选择完全不做这些工作，但我们可以在工作的头几年中“尽到我们的责任”，但到了一定的时候，我们必须通过遵守安息来信靠神，这会使我们面临在职业中“落伍”的危险。很可能发生的是，你会落伍，却仍可保持清楚的头脑。但神可能会做工，使你虽然遵行了“拾荒”原则，却仍然在工作上取得进步。这在乎他。

 

结论：

 

安息的目的，不只是使你自己得到休整，好取得更多的产出，也不是追求安逸。安息的目的是，享受：a）你的神，b）各方面的生活，c）你藉着他的帮助在世界上所成就的，以及d）在福音中你有的自由——不受任何物质目标和人的期待的捆绑。安息是将来整个救赎的一个“记号”。