期盼复兴

文/缪雅各

 

耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们说：“不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的，约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。”他们聚集的时候，问耶稣说：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”耶稣对他们说：“父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。（徒1:4-8）

当今中国教会面临着神学和教牧上的转型，同时，大批新兴城市教会兴起，很多教会也正在关注城市植堂的事工，我们期盼着教会的复兴。那么，究竟什么是复兴？如何迎来复兴呢？我们通过这段经文来寻求这方面的真理。

 

复兴的概念

 

自从主前586年以色列亡国后，以色列民族历经巴比伦、波斯、希腊、罗马帝国的奴役，但他们始终盼望着大卫国度的复兴。先知们预言有一位弥赛亚——大卫的子孙要来，他要使被掳的归回，使受压制的得自由，使神子民的罪得到彻底的赦免，并且圣灵要大大浇灌在每一个神的百姓身上，大自然要更新，死人要复活，这就是以色列复兴的景象。波斯王古列时期开始，虽有部分的以色列人回归，圣殿和圣城都得以重建，但是先知预言的那伟大的复兴尚未来到，以色列民对此一直翘首以盼。

复兴（ἀποκαθιστάνεις）这个字是从古动词ἀποκαθίστημι而来，由介词ἀπό（从头）、κατά（自上而下），及动词ἵστημι（建立）复合而成。这是一个末世论专用词，指末后的日子，从神而来的宇宙秩序重新建立。耶稣时代的很多犹太人认为，末世事件中最重要的是以色列国度的复兴。他们盼望的是以色列马上挣脱罗马的权力枷锁，恢复选民的尊荣。耶稣的门徒也是这样盼望。耶稣死在十字架上后，他们一度心灰意冷，耶稣复活后虽然他们重拾信心，但他们对天国的奥秘仍然似懂非懂。耶稣升天前嘱咐门徒要在耶路撒冷等候父所应许的，也就是圣灵的浇灌，这就是约珥书所预言的末日弥赛亚国度的福气（参珥2:28-29），因此门徒们以为以色列的复兴指日可待，他们问耶稣：“你复兴以色列国就在这时候吗？”（徒1:6）。

然而耶稣的回答（徒1:8）却颠覆了他们对复兴原有的观念。

首先，复兴不是仅限于以色列，神的复兴要临到耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚、直到地极。

第二，复兴不是借着军事战争临到，而是要通过传福音临到。

第三，最终的复兴不是马上来到，而是要在福音传遍天下后才能来到。

复兴的直接意思就是衰败后再兴盛起来，要理解复兴的真正含义，首先要知道是从哪里衰败的。圣经告诉我们人类历史是一个流亡和需要回归的历史，我们在起初被造的世界里没有死亡与爱的分离，没有腐败，没有疾病和衰老。自从亚当犯罪，被逐出伊甸园后，死亡和疾病破坏了上帝创造的美好物质世界，社会成为一个充满自我和骄傲的巴别塔，剥削和暴力污秽毁坏了人类社会。所以我们现在都是被掳的人，我们与上帝、与真正的自我，我们与他人、与被造的环境，都分离了。复兴就是要脱离败坏的辖制，重获伊甸的丰荣，甚至不只是重获，而是更胜伊甸的丰荣。

当耶稣来到世上时，他就是来复兴万事的。他使被压制的得自由，使被掳的得释放，他使瞎眼看见，瘸腿行走；当他从坟墓中出来的时候，他打破了死亡的权势，成为新天新地的生命活生生的预先彰显。耶稣死和复活是最终的出埃及，最终的停止流亡，他是初熟的果子，并要带领所有属他的人复活进入荣耀里。

因此，我们要明白复兴的真正含义，我们也要知道复兴的来到不是通过军事、科技、经济、政治等手段。复兴的来到只能通过福音。

那么我们怎样才能迎来复兴呢？

 

复兴的来到不是通过我们的能力，而是通过我们的软弱。

 

耶稣说：“……作我的见证。”（徒1:8）复兴不仅是我们的期盼，更是主的期盼。他来就是要复兴全地，他复活以后就立刻给门徒颁布大使命，要使万民都来作他的门徒。我们的使命和耶稣的使命在本质上不是两个，是一个，我们的使命是延续耶稣的使命。耶稣在约翰福音中也说到：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”（约20:21）先知们提到弥赛亚来复兴万事时，未提到教会的事工，实际上我们的事工和弥赛亚的事工原为一。耶稣是头，我们是他的身体，耶稣透过教会来复兴万事，耶稣今天透过教会在做父要他完成的工作。

因此我们传福音建立教会的植堂事奉要有主的呼召，不是凭我们自己的一腔热情。使徒行传可以说是圣灵行传，更确切地说是复活的耶稣行传，耶稣引导使徒们到一个又一个城市去植堂，我们也要在耶稣的引导下继续谱写使徒行传后的教会历史。

我们千万不能建立自己的事工，通过事工来证明自己，成就自己，这是建巴别塔，扬自己的名，必然被主拆毁。

植堂的工作要靠耶稣的带领，也要靠耶稣的能力。耶稣要门徒在耶路撒冷等候，直到得着从上头来的能力，因为传福音建立教会的事奉是属灵争战。要攻破撒但的营垒，我们凭自己的能力不能，只能靠圣灵。保罗说自己传福音不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证（参林前2:4）。当所罗巴伯在重建圣殿时，神也对他说：“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”（亚4:6）

很多传道人想要通过自己的学识、才干来复兴教会，这一定会一败涂地。我们应该学习保罗，他说：“我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”（林后12:9-10）

福音不是给强者的能力，而是给弱者的恩典，神要从婴孩和吃奶的口中建立能力。我们要破碎自我，完全顺服主，完全倚靠圣灵。复兴不是通过我们的刚强来到，而是通过我们的破碎，我们的软弱来到。

只有我们被破碎到足够“软弱”时，耶稣的能力才能在我们身上通行。

耶稣的心非常柔软，耶路撒冷虽然外表华美、圣殿也很雄伟，但耶稣却感受到这个城市的破碎和荒凉，他为耶路撒冷哀哭。我们中国的城市一幢幢高楼拔地而起，外表看起来也很繁华，我们能不能体会耶稣的心肠，看到它属灵上的黑暗，并为此深深地悲哀？

所有在复兴中被主使用的工人，不光对福音有深切理解，而且还有一个共同点，就是对失丧灵魂充满爱，对人的堕落感到深切的悲哀。如果我们仅仅有因着对福音理解而带来的喜乐，却没有为失丧之人流泪，我们还不够软弱，我们仍不能在拯救灵魂的事工上被主大用。

保罗是一个为灵魂哀哭的人，他为他的同胞心里时常哀痛，他在以弗所服事主，凡事谦卑，眼中流泪（徒20:19）。法兰西斯• 薛华也是如此，一次在餐桌上别人问他：“如果一个人听不到福音会如何？”桌上的人都在等这位神学家智慧的回答，但他愣了半天也不说话，最后竟伏在台上哭泣了起来。乔治•怀特菲尔德每次讲道都会流泪，甚至不得不停下来，别人问他为何如此，他答道：“当人处于地狱边缘，又不肯听福音，我怎能不为他们着急呢？”

赢得灵魂，要为灵魂哀哭，眼泪是福音轮子的润滑剂，眼泪代表的是对失丧灵魂深深的爱。如果我们没有足够的柔软，我们与主的联合还不够，我们还需要进一步的破碎才能迎来复兴。

 

复兴的来到不是通过我们的所做，而是通过我们的所是

 

“……作我的见证”原文直译是“是我的见证”，英文译为：“will be my witnesses”，不是“do”，复兴的来到不是通过我们的所做，而是通过我们的所是。

植堂者各项因素中，最重要的是人格。耶稣呼召门徒时对门徒说：“来跟从我！我要叫你们得人如得鱼一样。”（太4:19）跟从基督，就包括效法基督。我们与基督联合，效法基督，才能得人如鱼。我们越像主，在植堂工作上就越有功效。我们要靠着圣灵治死身体的恶行，如果我们忙着外面的工作，却忽略自己灵命的健康，那么一切所做的都将是徒然。我们不能用忙碌的事工掩盖了生命的问题，用对神学知识和恩赐的追求取代了对圣洁生活的追求。

灵命健康的一个重要标志就是“安息”，因为耶稣说：“你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。”（太11:29）因此，如果你忙得里面烦乱枯干，就要警惕了！因为真正的事奉乃是基督生命的流露，越安息越能与主同工，工作越有果效；越忙乱，越徒然。

在传道人的各项工作中，讲道的重要性是显而易见的。很多传道人在学习柴培尔的“以基督为中心的讲道”后都很兴奋，以为掌握了这么好的讲道学就能成为好的传道人了，但并非如此。正如《实用解经讲道》一书的作者罗宾森所说的，真理要首先应用于讲员的人格和经验上，然后透过他传递给听众。使徒保罗能对哥林多信徒说：“你们该效法我，像我效法基督一样。”（林前11:1）我们今天有没有勇气说出这样的话来呢？真理要藉着人格倾倒出来，这样才有力。诗篇上说：“但神对恶人说：‘你怎敢传说我的律例，口中提到我的约呢？其实你恨恶管教，将我的言语丢在背后。你见了盗贼，就乐意与他同伙，又与行奸淫的人一同有份。”（诗50:16-18）一个传道人在作以基督为中心的讲道之前，首先要有以基督为中心的生活，否则就是在作假见证。

约翰·卫斯理曾说，给我一百个除了罪恶别无所惧，除了神别无所慕的讲道人，不管他们是正式的传道人或是平信徒——他们将要震动地狱之门，在地上建立天国。

在这个罪恶淫乱的世界中，我们要努力追求圣洁，追求被圣灵充满，这样我们才能得着圣灵的能力来为主作工。彼得在五旬节时，一次布道就让三千人悔改，如果我们没有过圣洁生活，没有圣灵的大能，可能做了三千次布道也没有一个人悔改。

有多少生命就能承受多少复兴，温柔的人必承受地土。如果生命出了问题，即使有表面的热闹，终将会倒塌。

复兴的来到不是通过宽松的环境，而是通过逼迫和患难

 

圣灵降临在我们身上，是要我们成为他的见证人。英文的殉道者（martyrs）这个字就是由见证人（μάρτυρες）这个字音译而来。使徒行传描写的就是神的国是如何在使徒们的患难中扩展的。圣灵降临在我们身上，是要我们得着能力去走十字架的道路，在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有份（参启1:9）。

在路加福音，耶稣一开始受的三个试探中，最后一个是在耶路撒冷的殿顶上，耶稣只要一跳下去，让众人看到他安然无恙，他就能获得以色列人的拥戴，然而耶稣定意走十字架的道路。从9章开始耶稣定意到耶路撒冷受苦，在这卷书中，耶稣到耶路撒冷去的行程只记载了一次，高潮就是耶稣到耶路撒冷去受死。同样，在使徒行传的末了，路加用大量篇幅叙述的是保罗定意到耶路撒冷去受苦，虽然门徒们劝他逃避这个困难，但他知道这是神的美意，他完全顺服，只愿神的旨意在他身上成就。对比使徒行传和路加福音，我们清楚地感受到圣灵通过路加强调：神的仆人要见证耶稣，就必定要走十字架道路。

基督教自产生以来就受各样的毁谤逼迫，殉道者的血就是教会复兴的种子。历史证明，基督教越逼迫越复兴。中国历次的教会复兴也都是在大逼迫后发生的。如今老一代历经苦难的传道人逐渐离世，他们的属灵传统很难再传承下去，一些新兴城市教会对于政教关系，对于教会的社会性身份地位，对于教会在社会中的“浮出水面”，多有期待，认为只要环境一宽松，公开见证主的荣耀时代来了，教会的大复兴就会来到。我们要清醒地意识到，虽然大规模的逼迫时代似乎已经过去了，但世界始终是与神为敌的，而世界的献媚比仇视更危险，我们仍然要有受苦的心志。我们要补满基督患难的缺欠，不是说基督的患难不足以赎罪，基督患难的缺欠在于：基督的患难发生在两千年前，现代人看不见。但当我们与他一同受苦，效法他的死时，人们就从我们身上看到了基督，我们就真正成为了他的见证人。

当我们能对主至死忠心时，我们就是作了美好的见证，撒但因此被击败。“弟兄胜过它，是因着羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。”（启12:11）启示录11章中的两个见证人被杀了，地上的人奔走相告，他们以为得胜了，这时地大震动，城就倒塌了；保罗坐监时，唱诗赞美，腓立比监牢的地基就摇动了（参徒16:25-26）；如果我们带着殉道者的心志去服事，那么我们所在城市的根基也要震动。天国的福音要传遍天下，然而在这之前“人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶，且有好些假先知起来，迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。”（太24:9-12）复兴之前必定有逼迫和患难，我们不能贪图安逸，逃避苦难，要坚定地走十字架的道路。

神要复兴全地，直到认识耶和华荣耀的知识充满遍地，好像水充满洋海一般（参哈2:14）。我们要献上自己，传扬福音，迎接复兴。福音的反合性是藉软弱彰显能力，藉安息带来成就，经过苦难进入荣耀。我们还未得着复兴，不是因为我们能力不够，知识不够，做的不够，环境上还受限制；我们需要的是更多的破碎、更多的降服、更多的苦难。