文/大卫·卡梅拉(David Camera) 译/艾伯 校/王濯扬
很荣幸可以向你们传讲神的话语。我今天要讲的主题是:“永生的唯一可能在于神。”请打开圣经,翻到马可福音10:17-31,我来为大家宣读这段经文:
耶稣出来行路的时候,有一个人跑来,跪在他面前,问他说:“良善的夫子,我当作什么事,才可以承受永生?”耶稣对他说:“你为什么称我是良善的?除了神一位之外,再没有良善的。诫命你是晓得的:不可杀人,不可奸淫,不可偷盗,不可作假见证,不可亏负人,当孝敬父母。”他对耶稣说:“夫子,这一切我从小都遵守了。”耶稣看着他,就爱他,对他说:“你还缺少一件,去变卖你所有的分给穷人,就必有财宝在天上,你还要来跟从我。”他听见这话,脸上就变了色,忧忧愁愁地走了,因为他的产业很多。
耶稣周围一看,对门徒说:“有钱财的人进神的国是何等地难哪!”门徒希奇祂的话。耶稣又对他们说:“小子,倚靠钱财的人进神的国是何等地难哪!骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢。”门徒就分外希奇,对祂说:“这样,谁能得救呢?”耶稣看着他们,说:“在人是不能,在神却不然,因为神凡事都能。”彼得就对祂说:“看哪,我们已经撇下所有的跟从你了”。耶稣说:“我实在告诉你们:人为我和福音撇下房屋,或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地,没有不在今世得百倍的;就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地,并且要受逼迫,在来世必得永生。然而,有许多在前的,将要在后;在后的,将要在前。”
这个故事的主题是“永生”。17节,青年财主向耶稣求问永生的问题。30节,当谈话结束的时候,耶稣应许跟从祂的人来世必得永生。在这段经文中,还有一些其他的词语涉及到永生:天上的财宝、神的国度、得蒙救赎。所有一切都指向同一件事——永生。然而,令人惊讶的是,耶稣的讲论,与人们对于他们自己、上帝和永生的假设完全相悖。
在这段经文中有两场关于永生的对话。第一场对话围绕着耶稣和一位年轻的财主,另外一场则是围绕着耶稣和祂的门徒。对比这两场对话,我们会从中得到三点宝贵的教训:
1)永恒的产业不是人靠行为可以赚得的;
2)永恒的产业需要全然信靠耶稣而获得;
3)永恒的产业是无与伦比的。
我们先来看耶稣和年轻财主的对话。从马可福音的描述中,我们可以对青年财主有许多的了解:他跑来寻求耶稣,跪在耶稣面前,看起来渴慕而谦卑;他对神的律法很热心,声称自己一生恪守律法。从其他的福音书我们了解到,他不仅年轻,而且是会堂中的官长(参路18:18)。所以他是一个优秀而敬虔的人,在其群体中备受尊敬。我们甚至会认为他是一个非常理想的门徒人选。
在这里,青年财主问了一个问题:“我当作什么事,才可以承受永生?”他的假设是,永生不像承受地上的产业那般是白白得来的,而是要靠行为赚取。他的假设是完全错谬的,这点我们可以从经文的教导清晰看出:承受永生只有一个可能性,就是上帝把它作为一份产业,一份礼物,白白地赐给我们。通常,我们不需要做任何事,就能承受父母的产业,这是因为我们是家里的一员。箴言13:22谈到:“善人给子孙遗留产业,罪人为义人积存资财。”地上的产业是源自父母的、白白而得的一份礼物。而天国的礼物也是如此。
我们不知道这个青年财主为何寻求耶稣,似乎他的得救确据有所动摇,想确认自己是否已经做得足够多,以至于能够承受永生。也许他刚刚听了耶稣所讲的:“我实在告诉你们,凡要承受神国的,若不像小孩子,断不能进去。”(15节)因而产生疑惑:对于他这样一个富有、敬虔而备受尊敬的人来说,承受永生是否有不一样的标准。不论他出于什么原因来到耶稣面前,他对耶稣的称呼是“良善的夫子”;犹太人是不会以“良善的”来称呼他们的拉比,这就是为什么耶稣回应他说:“你为什么称我是良善的?除了神一位之外,再没有良善的。”
耶稣的陈述相当令人震惊,因为这和大多数人对自己及他人的认知相悖。我从来没有遇到过一个人会认为自己不是好人。我们喜欢和更坏的人作比较,并自认为比他们良善多了;我们既不杀人、偷盗、说谎,也不像一些人那样犯奸淫,我们诚然是好人。
但是这和耶稣的教导并不一致。祂说没有一个好人,就算是那些乐善好施的人依旧不是好人。因为“做善事”和“是好人”并非同一概念。做善事不能使你成为好人,就像游泳不能使你成为鱼儿一样,你不能通过行为改变你的本性。圣经谈到,我们继承了先祖亚当的罪性,我们是他家庭的一员,罪性就是他传给我们的产业,我们无法通过行为改变我们罪的本性。
“行善使你成为好人”这种说法是世上大多数宗教的谎言。我们讲道的时候,应当用这样的真理挑战会众。如果我们的会众因着敬虔或行善,认为自己是好人,我们就必须向他们指出,这并非耶稣的观点。耶稣这里引用了十诫中的第六诫——“爱人如己”来论证祂的观点。祂这样做基于两个原因:一是为了证明只有神是良善的,因为没有人能完美恪守律法;二是为了回应年轻人的问题——“究竟应当做什么来承受永生”。
令人惊讶的是,这个年轻人说他已经遵守了全部律法,耶稣也知道他所讲的是真的,因此 “耶稣看着他,就爱他”(21节),他也确实是耶稣在整卷马可福音当中唯一钟爱的人。耶稣清楚犹太拉比对这个年轻人的教导——如果人恪守律法,就能进天堂。这个年轻人也确实殷勤地这样做了。但是,他敬虔的操练不足以拯救其灵魂,所以耶稣对他大有怜悯。这是相当令人震惊的真相——任何敬虔的操练都不足以承受永生。当然,几乎所有世上的宗教都告诉人们,敬虔的操练和积善的一生可以为你在天堂赢得一席之地。然而,这并非耶稣的教导,耶稣对这个年轻人说:“你还缺少一件,去变卖你所有的分给穷人,就必有财宝在天上,你还要来跟从我。”(21节)换言之,承受永恒的产业需要完全信靠耶稣。
财富不能成为你的依靠,必须抛下所有去跟从耶稣。当耶稣列出诫命的时候,祂排除了前四条关于爱神的诫命。第一诫是“除了我以外,你不可有别的神”(出20:3)。这恰恰是青年财主的问题,他对财富的倚靠揭示了他拜偶像的罪。偶像就是我们为了安全感、意义和身份所信靠的除了上帝之外的一切事物。他的神就是他的财富,所以耶稣要求他放弃他的偶像;同时,以此向他表明他其实不是好人,因为人在一条诫命上跌倒,就是犯了众条。我们也须以这样的真理去挑战自己和会众。如果今天我们在街上遇到耶稣,祂希望我们放弃的偶像是什么呢?我们的家庭?名声?朋友?工作?地位?财富?耶稣告诉我们,我们不能同时服事两个主——神和金钱(参太6:4)。因此,这里特别强调,富足的人不太可能像小孩子一样承受神的国,因为他们拥有自己的王国。
门徒也惊讶于耶稣的教导:“骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢。”(25节)换言之,人是不可能赚取永生的。门徒吃惊的原因有两点:第一,他们本身是犹太人,也认可遵守律法可以承受神国,而耶稣推翻了这样的错谬观点。第二,他们认为富足是蒙神悦纳的记号,而耶稣也驳倒了这样的错误观念。
我们必须保持警醒,抵挡假教师的教导。他们声称健康和财富是蒙神悦纳的标志,而这种错谬的教导其实是成功神学,它误导了许多牧师和教会,使其陷入网罗。很多美国人坚信他们比世人富足,是因为他们被神祝福。然而富足不总是蒙神悦纳的记号。事实上,富足反倒是我们像小孩子一样信靠耶稣的最大绊脚石。耶稣已经教导过我们富足的危害——“那落在荆棘里的,就是人听了道,走开以后,被今生的思虑、钱财、宴乐挤住了,便结不出成熟的子粒来”(路8:14)。这个问题关乎富人和穷人,富人信靠他们的财富,而穷人渴望获得财富。
如果世上没有一个人能够靠自己赚得永恒的产业,那么耶稣的教导一定是信实的——救恩不在乎人。祂说:“在人是不能,在神却不然,因为神凡事都能。”(27节)我们自己无法靠行为赚得救恩。但是,对我们来讲不可能的事,在神却是可能的。所以,承受永生的唯一可能就是,神藉着耶稣的死和复活,将之作为礼物白白赐给我们。17节告诉我们,耶稣开始了祂的行程,祂将要去往耶路撒冷走上十架。你是否留意到,在结束了和青年财主、门徒们的谈话之后,耶稣预言了祂的受难和复活:
他们行路上耶路撒冷去。耶稣在前头走,门徒就希奇,跟从的人也害怕。耶稣又叫过十二个门徒来,把自己将要遭遇的事告诉他们说:“看哪,我们上耶路撒冷去,人子将要被交给祭司长和文士,他们要定祂死罪,交给外邦人。他们要戏弄祂,吐唾沫在祂脸上,鞭打祂,杀害祂。过了三天,祂要复活。”(32-34节)
我们当做什么来承受永生呢?我们必须相信耶稣为我们而死。祂死在十字架上,拯救我们脱离偶像崇拜。这正是耶稣来到世上的目的——“因为人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价”(45节)。所以,福音的大能使得“有许多在前的,将要在后;在后的,将要在前”(31节)。耶稣成为在后的,藉着祂的死,我们能够承受永生。
耶稣为我们所成就的是无与伦比的永恒产业。我们从28-31节可以看出,相比不愿放弃财产跟从耶稣的财主,彼得指出,他们已经撇下所有的跟从耶稣了。耶稣向彼得和所有跟从祂的人保证,我们在今生所做出的任何牺牲,都无法和我们永恒产业的丰富相比拟。就算你像比尔·盖茨一样是个亿万富翁,为了承受永生,也值得放弃所有。然而,我们不是到了天国才经历这些,而是现在就已经在教会这个大家庭中预尝了那份永恒的产业。这也正是30节所讲的:“在今世得百倍……在来世必得永生。”
彼得似乎学到了这个功课——承受永生的唯一可能就是,神将其作为礼物白白赐给我们。因为不久之后,他在彼得前书1:3-5中写道:
愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神,祂曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望,可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。你们这因信蒙神能力保守的人,必能得着所预备、到末世要显现的救恩。
永恒的产业不是人靠行为赚得的,永恒的产业需要全然信靠耶稣而获得,永恒的产业是无与伦比的,是在基督里因信领受的。阿们!
作者简介:
大卫·卡梅拉(David Camera)已经从事牧养事工超过20年。他在三一福音神学院(Trinity Evangelical Divinity School)取得道学硕士学位,在威斯敏斯特神学院(Westminster Theological Seminary)取得教牧博士学位。他曾在阿拉巴马州伯明翰的布莱尔伍德长老会教堂(Briarwood Presbyterian Church)和伊利诺斯州芝加哥的圣三一教堂(Holy Trinity Church)担任教牧人员。他和他的妻子格温(Gwen)结婚超过20年,并育有三个孩子。
[1] 本文整理自作者在某讲道训练营中的讲道,略有编辑。——编者注