预备一篇呈现基督的讲章

文/埃德蒙·克罗尼（Edmund P. Clowney）    译/王处敬、李妮苹

 

福音的传讲会将耶稣基督呈现出来。使徒保罗问愚昧的加拉太人：“无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁又迷惑了你们呢？”（加3:1）保罗攻击那些假使徒，他们将基督救赎人的好消息歪曲为人赚取天堂的计划。他不仅宣告神是以恩典而不是以行为来拯救人，更把基督带到众人面前，宣告祂的救恩。讲道乃是指出基督为我们的罪被钉死，又为让我们得生命而复活。

 

在圣灵的能力下讲道，就是在耶稣的同在中讲道。当保罗说到基督战胜黑暗的权势时，他意识到了恶魔在灵界里的力量。当穆斯林恐怖分子利用飞机摧毁纽约世贸中心的双子塔，并在五角大楼实施破坏时，我们举国上下都震惊不已。然而，作为天国的子民，我们并未意识到属灵争战的存在，仍然一如平常地生活着；主则为了这个争战装备了保罗。耶稣在十字架上胜过了撒但及其差役的权势。罗马人通常会把死刑犯亲手写的忏悔书钉在他的十字架上。保罗看到了耶稣的十字架，上面钉着手写的、祂为之而死的那些人的罪孽和罪行（参西2:14-15）。保罗描述了赎罪的意义，但从来没有脱离过耶稣的真实存在：无论是在十字架上，还是在祂传讲的话语中。对传道人和主日学老师来说，“让我们看到耶稣”是一句合适的座右铭。

 

一、主自己在传道中说话

 

1、祂的呼召被听到

 

保罗已经告诉了我们传道的秘诀。他一开始就肯定地说：“凡求告主名的，就必得救。”他问道：“然而人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾听见祂，怎能信祂呢？没有传道的，怎能听见呢？”（罗10:13-14）这段话经常被翻译成“他们怎么能相信一个他们都没听说过[2]的人呢？”“他们未曾听过的”是正确的翻译（在希腊语中，“听”的动词形式使用属格作为直接宾语）。在福音的传讲中，基督亲自对那些听的人说话。

 

新约圣经中使用了许多术语来表示讲道。讲道包括传福音、教导神丰富的启示、鼓励、劝勉、警告和责备。然而，讲道的任何方面都不能忽视救主的呼召。有些传道人把软弱和疲惫的人引向基督，另一些传道人则驱使背叛神的人努力逃离宝座上羔羊的愤怒。温柔的恳求和严厉的警告都出自救主之口，祂通过传道人所传讲的话语来发声。

 

2、学习圣经把我们带到祂的面前

 

当你学习主的话语时，你是否需要被提醒，主就在那里与你同在？诚然如此，阅读祂的话语正是寻求祂同在的主要方式。我们怎能忘记是主在向我们说话呢？

 

溥伟恩（Vern Poythress）分析了语篇结构。[3]他指出意义是一个静态的元素。存在着一个固定的意义。当然，这在后现代思想中是被否定的。现今，人们认为唯一存在的意义是某人所获得（或被给予）的意义。在我们自认为是后现代主义者之前，早就有读经小组实行了这种做法。一个文本的意义在读经小组中被多次表述：“对我来说，这段文字意味着……”。没有人可以否认这种说法。但问题是，这种说法是否有误？这段经文是否就是那个意思，还是被误解了？有些人在经文有确定含义的同时，又声称别人误会了自己对经文的理解，因此感到受伤。读到这些自认受伤者给出的回答真是太有意思了！

 

意义也被纳入沟通机制：发送者、信息和接收者。此外，关系性元素（指这三者间的关系。——译注）提供了沟通的背景。信息的背景包括信息所针对的人，但其意义却超出了它最初的目标人群。

 

既然我们关注的是呈现耶稣，我们可能会想要打破文本意义的壁垒，以达到厘清我们与主关系的目的。沉闷的解经和字词研究仿佛一座不毛之山，对我们这些想要攀登“变像山”山顶的人而言，它们更像是沿途障碍而非登山路阶。

 

然而，情况恰恰相反。我记得曾听过曼哈顿的救赎主长老会的提摩太·凯勒描述“灵修之道”。他坚持认为，圣经为那些寻求主的人打开了通往天堂的大门。几个世纪以来的神秘主义者描述了他们试图攀登“雅各之梯”的操练。他们认为，这些做法可能会把我们带到天堂门口。但这扇门必须从另一边打开。禁欲的苦修无法产生属灵的现实。在第二个千禧年末期，阿托斯山的修士们曾把耶稣教导的主祷文当作咒语反复念诵。毫无疑问，他们能够反复多次、真诚地祈祷：“耶稣，神之子，请怜悯我们。”然而，不断的重复会导致理性思维被放空，将直觉分离出来。这种直觉与加深理解和信心有别，后者才会将人的思想和心灵带到主的面前。聆听主的话语，这是一种信心的操练——相信主确实听到并回应我们的恳求；此间，主与我们的团契是个人性的，其强度超过了我们灵修的表达，但我们的话语和呼求也回应了祂的爱。[4]

 

要想明白研读经文如何吸引我们进入主的同在中，你可以默想跟主的爱有关的经文。主对我们说：“我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。”（耶31:3）这番话是说给贞洁的以色列听的，表达了祂的盟约之爱。这爱就是起誓的委身。在NKJV版（新英王钦定本）圣经中，“חֶסֶד/checed（盟约之爱）”被翻译为“lovingkindness（慈爱）”。这位盟约之爱的神，就是那以祂的誓言为印记，立约要成为祂子民之救主的神。我们在创世记15章读到，神在成为亚伯拉罕的神时，发誓如果祂违约就要遭受可怕的咒诅。为了遵守这个誓言，神亲自降世成了百姓的救主。

 

对经文的关注让我们看到，神对祂爱的表达会将这爱限定在选民身上。神因着爱降临，以显明祂对选民的委身。祂以主使者的身份向亚伯拉罕和他的后裔显现。主的委身，还有祂的盟约之爱，都是非常个人化的，都是指向选民的。我们在基督里蒙拣选的人，作为祂身体的肢体，同享因着基督而赐给我们的那份爱。没有一个信徒可以夸口他跟基督的交通是独立于群体之外的。有一首很知名的赞美诗唱道：“独自徘徊在花园里，玫瑰尚有晶莹朝露……与主在园中心灵真快乐，前无人曾经历过。”这种矜夸完全背离了圣经中的敬虔。主确实提到过祂默然爱祂的百姓，也因他们喜乐而欢呼（参番3:17）。然而，主在这里说话的对象不是孤立的个人，而是祂的百姓。感性的浪漫主义，在面对神爱的实质时，偏离了信心的回应。

 

带着敬虔的态度去认真默想主的话语，仍然是在敬拜中进入主同在的关键。

 

二、构建呈现基督的讲道

 

1、解释/应用的划分因基督的出现而更新

 

在耶稣各样的话语和行为中

 

讲道经常被划分为解释和应用。通常的策略是将应用留到结论部分。为了避免这种一把抓的情况，也可以在单独的要点中附加简短的应用。这样往往会衍生出一系列跟主题关系不太大的“小讲章”。

 

在信息中呈现基督就能解决这个问题，因为现在我们要透过耶稣的言行——祂用来启示自己的言行和祂用来引领我们的言行——来呈现祂。再一次，当我们看到、听到耶稣时，祂的出现就统一了我们的信息。为了让我们的听众意识到耶稣，我们决不能忽视用福音书的叙事来讲道。如果我们熟悉耶稣在地上传道时的行为，以及祂对众人、对门徒、对抵挡者和对天上的父所说的话，那么我们就能生动地感知到耶稣的出现。这是真正的耶稣，我们因着信心知道祂的存在。传讲福音书中所呈现的主，比那些试图描绘主事工最棒的电影更有力量。学园传道会在国际上发行的《耶稣传》向广大人群介绍了福音，其中包括数千还没有自己文字的族群。然而，正是在“对耶稣的呈现”这一点上，电影的结尾有很大的缺陷。结尾处，一个演员恳求观众到他那里去，并相信他。在被传讲的圣道之外，给出另一个耶稣的现实，注定会如虚构角色一样失败。这个演员并不是耶稣。

 

这警告了我们这些传道人。我们不能扮演耶稣的角色，也不能扮演祂说话时的面部表情。耶稣是真实的，不能使用替身。

 

在基督属天超越的荣耀中

 

我们同样需要使徒书信中对耶稣的荣耀的描述。在这些受默示的书信中，祂身体复活的现实和属天的荣耀吸引我们去了解这位昨日、今日、一直到永远都一样的耶稣（参来13:8）。

 

我们对耶稣的呈现还需要考虑到历代教会的认信。救恩一直意味着我们因信与基督联合。我们知道，在祂地上的事奉和天上的荣耀中，祂是我们的中保，我们的先知、祭司和君王。祂在十字架上代替我们，又以圣灵的身份从宝座上来到我们身边。阅读保罗写给腓立比人的信，看看祂对耶稣的直接认识是如何贯穿整封书信的。约翰福音向我们展示了，耶稣的话语如何伴随着伟大的行为，这些行为是祂到来的标志。

 

我们理所当然要重视教义的宣讲。我们需要教导教会有关耶稣的位格和工作的教义。现在和以前一样，虚假的福音比比皆是。然而，如果我们失去了对主同在这一现实的关注，我们就失去了主自己的真实性。如果我们对不明白主话语的伯拉纠或亚米念主义者提出警告，却不展示主的荣耀，那么列举他们的错误就没有什么意义。

 

2、讲道结构在救赎的故事中呈现基督

 

所有关于耶稣的呈现都有一个叙事的维度。祂的来临使圣经中的伟大故事达到了高潮。在旧约中，耶稣作为主的天使出现[5]，表明自己是“自有永有的”神（参出3:2、14）。以赛亚在圣殿中看到祂的荣耀（参赛6）。正如我们所看到的，约翰确定以赛亚在异象中看到的那位荣耀的主就是耶稣（参约12:41）。

 

旧约叙事将主的到来描述为祂与应许的那后裔同在。当亚伯兰按照神的指示进入迦南地时，耶和华在示剑的橡树下向他显现，并应许把土地赐给他。亚伯兰建了一座祭坛来纪念神的显现。后来，神在火焰中显现，穿过被切开的尸体：正如我们已看到的，一次象征性的显现标志着，神用祂的誓约确保了与亚伯兰的圣约。再后来，耶和华带着两位天使来到这里，应许年老的撒拉会有一个儿子，这在人看来是不可能的事。以撒出生时，神给亚伯拉罕和撒拉带来了喜乐。此后，主要求亚伯拉罕把他所爱的儿子以撒献上。但以撒不能成为亚伯拉罕得救的祭物。当亚伯拉罕伸出刀子要杀他的儿子时，主阻止了他，主提供了替代祭物——一只被困在树丛中的公羊。

 

在雅各的生命中，耶和华再次降临显现，并重申祂的圣约应许。当雅各得到他父亲的祝福时，他的兄弟以扫威胁要杀他，雅各就逃走了。在伯特利（参创28:10-22），耶和华降临并重复了祂的应许。正如我们所看到的，耶和华对雅各显现，耶和华就站在他旁边。在雅各的梦中，神从梯子上下来，站在雅各旁边（创35:13，“神就从那与雅各说话的地方升上去了。”）祂亲自从梯子上下来，与雅各在一起，并承诺永远不离开他。站在雅各旁边的正是三位一体中的第二个位格，神的儿子。耶和华的显现总是出现在圣子的到来中，祂是父的启示者。当耶稣告诉拿但业，他将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上时，祂提到了这段话（参约1:51）。这样看来，耶稣似乎不是把自己比作梯子，而是把自己比作在伯特利降临时，天使在祂身上上去下来的那个人。当祂再来时，当祂在荣耀中降临时，他们将再次伴随祂。

 

当耶和华降临雅博渡口与雅各摔跤时，体现出了其显现的戏剧化。雅各在哈兰与拉班相处多年后，按照神的指示返回。他害怕与以扫见面，因为他曾逃离以扫的愤怒。当雅各进入那片土地时，有两队天使迎接他（参创32:1-2）；然后耶和华与他进行了一场摔跤比赛。冠军之间的摔跤在古代近东宗教文学中占有一席之地。我们千万不要联想到电视上那些摔跤的滑稽场面。在雅各的比赛中，双方都是以败取胜。当耶和华摸他的大腿窝时，雅各输了，但雅各却又赢了，因为他不容耶和华去。当耶和华为雅各祝福时，耶和华在某种意义上输了，但耶和华又赢了，因为为雅各祝福是他的最终目的。雅各的“大腿窝”受了伤。当另外两段经文提及雅各的“大腿窝”时，它指的是雅各的那子孙、那后裔。雅各那子孙的象征意义指向基督，祂为我们被钉在了十字架上。在黎明时分，雅各能辨认出天使的脸。他称这个地方为毗努伊勒，因为他说：“我面对面见了神，我的性命仍得保全。”（创32:30）

 

在整个出埃及记的叙述中，耶和华都向以色列人显现祂的同在。在燃烧的荆棘中，耶和华的天使对摩西说话。当摩西问祂的名字时，天使给出的名字是耶和华，即“自有永有的”神。耶和华说祂听到了祂的子民在奴役中呻吟，就下来拯救他们。耶和华不是从远处拯救，而是在祂亲自的同在中拯救。在火柱中，耶和华的同在引领祂的子民离开埃及。当埃及人追击时，耶和华的云成了火焰的帷幕，为以色列人遮挡他们的战车。当埃及的战车试图沿着耶和华在海中开辟的道路前进时，耶和华从云中观看，一举毁灭了他们。

 

当耶和华把以色列人带到西奈时，祂说：“我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。”（出19:4）当以色列人站在神的面前时，祂的云彩覆盖着山，以色列人就恐惧，这是对神同在的恐惧。

 

在描述出埃及的经文中，神在祂同在的云彩中下来，引领和保护祂的子民。我们记得，火云挡住了追逐以色列人的埃及战车。在西奈山上，摩西领受了会幕的计划，就是要在以色列营地中支搭神的帐幕。然而，就在摩西领受这些计划的同时，百姓却在他们制作的金牛犊前敬拜。

 

在这次偶像崇拜之后，神说祂不能住在子民中间。摩西从神领受的设计方案是把会幕放在支派营地的中心。各支派按着他们的宗族，要在神的帐篷周围竖立自己的旗帜，祭司和利未人则在会幕前的东边安营扎寨。他们是一个“硬着颈项”的民族（就如一匹抗拒缰绳的马）。神住在他们营地中间的帐棚里，这对他们来说太危险了。因为祂圣洁的火焰可能会迸发出来，吞噬他们。

 

神说祂不会住在他们的帐棚中间，而是要走在他们前面。祂将把迦南人从应许之地赶出去，但祂不会住在他们“中间”/不同他们上去（参出33:3）。“In the midst （在其中，中文译为‘同’）”更确切地翻译了该希伯来语。如果神不在他们其中，神就无需在他们中间支搭帐棚。会幕也就不需要了。

 

当耶和华说祂必不会与他们同去时，摩西回答说，那么他们就没有必要再继续下去了。他带领以色列人哀哭并祈祷。摩西祈求耶和华再次向他宣告祂的名，并向他彰显祂的荣耀。耶和华的名和主的荣耀都是祂同在的表现。神听了摩西的祷告，宣告祂的名是耶和华，充满了חֶסֶד/checed（慈爱）和אֱמֶת/’emeth（诚实），充满了约中之爱和诚实（恩典和真理）。神向摩西彰显了祂的荣耀，从隐藏在磐石穴中的摩西身边经过。

 

在约翰福音中，约翰使用的那个希腊词可以译为“设立会幕居住”或“支搭帐篷”。约翰在这卷书的1:14指向了出埃及记34:6。摩西在祷告的时候重复了神的话，神不能居住在这硬着颈项的百姓中间；但摩西也补充说，“求你赦免我们的罪孽和罪恶，以我们为你的产业。”（参出33:5，34:9）

 

这整段经文是出埃及记的转折点。在耶和华应许要与他们同在之后，百姓就慷慨解囊，纷纷为会幕奉献。他们完全照着神设计的样子来建造会幕。在这卷书的最后，耶和华以祂荣耀的同在充满了整个至圣所。整卷出埃及记的主题就是耶和华与百姓同在，救拔他们，引导他们，并住在他们当中。就像约翰福音1:14所指出的，这一切都指向了耶和华在道成肉身中的显现。

 

基督也借着旧约象征中的预表来启示自己。我们不仅从旧约故事中听出了主的同在，也从中听出了那位即将降临的耶和华的仆人。那些在祂圣约中服事的人就是这位仆人的预表。既然基督已经来了，礼仪律中那些精心设计的象征就不再具有仪式指南的功用了。我们就从影儿进入了光中，就是祂同在的光中。

 

约翰在拔摩海岛上的异象汇集了旧约的意象，这种天启式的象征手法呈现了基督。我们的启示录讲道大大得益于最近的研究。丹尼斯·约翰逊（Dennis Johnson）的启示录注释[6]，从救赎历史的背景呈现了启示录的象征意义。考虑到伊斯兰教的扩张和中东爆发的战争，我们必须在讲道中清晰地强调基督当下的拯救法则。

 

3、用直接引语呈现耶稣

 

耶稣无论是向我们启示祂自己，还是发声指教、引导、警告我们，祂都呈现自己。我们传讲福音书叙事时，不要间接地引用耶稣说过的话。要呼吁听众聆听耶稣的话，你要直接引用祂。“未曾听见祂，怎能信祂呢？”要让耶稣在我们的讲道中亲自说话。红字版圣经（指将耶稣的话用红字印出的版本——译注）受到了一些人的指责，因为它使人误认为，经文中所引用的耶稣的话要比记载这些话的福音书更具权威。这两者都是经文，都是神的话。而使徒保罗在设立圣餐时也引用了主耶稣的话（参林前11:23-25）。在麦克斯·麦克莱恩（Max McLean）对马太福音的朗读诠释中，当主责备抵挡者的不信时，麦克莱恩直接呈现耶稣的话，追求和耶稣保持一致。对于那些邀请耶稣吃饭的法利赛人来说，耶稣的出现是让他们觉得最不舒服的事情（参路7:36-47）。我们绝不敢在讲道时弱化，耶稣透过圣灵在现场向我们发出的警告。

 

三、在祷告上做准备以呈现基督

 

1、寻求耶稣同在的膏抹

 

不要泛泛地求主祝福你传讲的信息，或者赐下膏油使你有能力讲道。你在祷告中与主相交时，要寻求祂的同在。求祂让你看着听道的会众时，能够意识到祂就在你身边。主确实会透过祂的话语彰显祂自己的同在。能力都是属于祂的，而且你也非常清楚，你信息的有效性不会受限于你成圣的状态。你我都能想起这样的一些讲道，它们虽然不太出名，主却用它们开了我们信心的眼睛。

 

有一次跟钟马田在伦敦的伊灵喝茶时，我决定向他请教一个我关切的问题。我说：“钟马田博士，我怎么才能知道自己是靠着肉体的力量在讲道，还是靠着圣灵的大能在讲道呢？”

 

“很简单，”钟马田看着显得很没有底气的我说，“如果你是靠着肉体的力量在讲道，你就会觉得被高举，就必自高。而如果你是靠着圣灵的大能在讲道，你就会心怀敬畏，充满谦卑。”

 

因着祂的怜悯，主让我明白了钟马田这番话的意思。我当时正准备从伦敦前往奥地利的施洛斯米特斯尔城堡，这是美国校园基督徒团契（InterVarsity Christian Fellowship）名下的一处产业，我要去那里的一个学生大会上讲道。大会上的学生有些是美国人，另一些则来自曾经的“铁幕国家”。一天下午，我见到了我的听众，地点就在城堡塔楼上的一个房间。壁炉内的炉火在熊熊燃烧。学生们刚刚远足回来，他们鱼贯而入，要赶在晚餐前听一篇信息。房间内暖洋洋的，他们昏昏欲睡，我也是。但我确实将耶稣呈现给了他们。我对接下来发生的一切毫无准备。当我讲完后，许多学生都哭了。有的跪下来祷告。他们一直在那里祷告，于是我就坐下来跟他们一起祷告。过了一段时间，楼下的餐厅响起了用餐的铃声。

 

当时，我对复兴还不太习惯，不想人为地拖延在塔楼的时间。我认为自己最好还是先下去，免得打乱了用餐计划。我下了楼，但却没有一个人跟着我下来。不知道我一个人在空空的餐厅里坐了多久，后来，其他人才陆续地走了进来。也许只是隔了15或20分钟。

 

现在我终于知道钟马田那番话的意思了。我心中充满了敬畏。

 

2、操练与主同在

 

这一点在同名小册子《操练与主同在》（The Practice of the Presence of God）[7]中讲得很清楚。耶稣在水面上走向门徒的时候，门徒因为小信就怀疑那到底是不是祂，所以祂就责备他们。门徒惊慌害怕，就喊叫起来，说“是个鬼怪”（参太14:26、31）。耶稣上十字架之前告诉门徒，祂必须离开他们往父那里去。但祂也说祂必不撇下他们为孤儿，必到他们这里来（参约14:18）。耶稣复活之后告诉门徒，要等候父的应许。这应许就是圣灵要降临在他们身上，耶稣也要借着圣灵到他们这里来。所以，使徒行传继续讲耶稣复活之后所做的事和祂的教导（参徒1:4-5）。祂要借着那住在信徒里面的圣灵到门徒这里来。所以，新约书信才提到我们与基督的合一。保罗经常说信徒“在基督里”。因着跟基督的合一，我们也彼此相连，成为祂的身体（参弗2:13-16），即教会。

 

在诗篇中，大卫和其他作者在主耶和华的会幕中寻求祂的同在，也在经历旷野的时候躲在祂翅膀的荫下歌唱。诗篇作者所寻求的，正是我们这些基督徒在身体成为圣灵的殿时所得到的。新约书信中充满了对我们救恩的陈述。主与我们同在，我们也与祂同在。没有什么能叫我们与祂分离，也没有什么能叫我们与祂的面隔绝。所以，我们乃是蒙召与那位透过圣灵内住在我们里面的主同活。神那远非人所能测透的平安，正是祂同在的平安。

 

操练与神同在的意思就是，承认我们所知道的真实情况。我们生活的这个世界正在叹息，等候得享神儿女自由的荣耀。我们自己也在各样忧愁和痛苦中叹息。但圣灵也在我们里面叹息，与我们一同叹息。没有什么能叫我们与救主的爱隔绝。我们可以将我们的忧虑卸给祂，因为祂顾念我们。

 

3、在主的同在中讲道

 

当我们寻求在讲道中呈现耶稣的时候，我们虽没有使徒保罗那样的恩赐与呼召，但我们确实将钉十字架的基督活画在了听众的眼前。我们要信靠祂。这位主也与我们同在。门徒曾经问复活的主，祂是否要在那时复兴以色列国？耶稣将那计划中的时间和日期都交给了父，而对于门徒所提出的复兴以色列国的问题，耶稣只说父应许要赐下圣灵（参徒1:8；约14:16）。耶稣一直借着圣灵教导他们，今后圣灵也将继续教导他们。耶稣就是真理，而圣灵就是为这真理作见证的。

 

使徒行传展示了，真理的灵如何藉着主的启示之光引导使徒时代的教会。他们知道主就在他们中间与他们同在；因为他们明白：在圣灵里，耶稣亲自临在，继续祂升天之前所做和所教导的事。他们在犹太、撒玛利亚直到地极的见证，要在圣灵的能力中继续，直到耶稣再来。

 

主为了打下教会的根基，便赐下独特的使徒性恩赐。保罗的独特恩赐凸显了他使徒的职分（参林后12:12）。他作外邦人使徒的呼召给了他可称为“我的福音”的信息（参罗2:16，16:25；帖后2:8）。他努力建造一个根基，叫别人可以在上面建造。他“为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音的祭司，叫所献上的外邦人，因着圣灵，成为圣洁，可蒙悦纳”（罗15:16）。他在圣灵里的能力就是在主同在中的能力。他视一切的事奉为敬拜。他活着就是基督。他为祂已经丢弃万事，为要得着基督（腓3:8-9）。

 

在主的同在中讲道，比拥有讲道口才更个人化，虽然我们一般可能认为口才是讲道人的膏油。詹姆斯·麦康基（James McConkey）在写到得胜的生活时[8]，将圣灵的大能比作大坝里的水压。我们被分别为圣之后，水阀就打开了，满有大能的圣灵就涌进了我们的生命。麦康基的另一个比方年代更久远。他将圣灵的大能比作有轨电车上电缆中的电流。将电车的受电杆的触靴搭在电缆上，电流就会流到有轨电车的发动机中。这些比方误解了耶稣之灵与我们个人的同在。我们必须一再谨记，我们得救不是因为我紧紧抓住了祂，而是因为祂紧紧抓住了我们。主以奇妙的方式亲自与我们同在，以此拯救我们。讲道也是一样。我们指望的不是，我们传讲神的话语时，突然产生一股力量；我们渴求的是，我们传讲耶稣基督的位格时，祂就与我们的讲道同在。

 

自我意识总是会威胁到我们对基督的呈现。如果我们没有意识到祂的同在，我们就无法将祂传讲出来。仰望主自己才是答案。我们要使用对话的形式，把你的听众的眼目转向祂。你的听众在对主说什么？说出他们可能有的想法。想想主的话语可以如何向着会众或其中的一位说出。想象一下你的某些听众可能正在对主说哪些话，然后从主的话语中向他们宣告主的答案。你是在帮助一个圣徒和罪人跟主自己沟通。记住主的话语不会落空，而且主正在说语。讲道语言要生动，但不要使用那些会让听众分心离开主的比方和例证，而是要生动形象地呈现主的言行。确保你的例证不会让人分心而忽略它们要说明的事情。如果你用体育明星或音乐偶像的故事来吸引听众的注意力，他们的思绪可能就再也回不来了。

 

这些并非什么新鲜的建议。在你的讲道中，真正新颖脱俗之处就在于，你仰望主的那种委身，求祂向你和听众呈现祂自己。

 

 

 

作者简介：

埃德蒙·克罗尼（Edmund P. Clowney，1917–2005），自1966年至1984年担任威斯敏斯特神学院院长，他是一位备受尊敬的牧师、教育家和神学家。他的著作包括：《天命与你——蒙召服事》、《讲道与圣经神学》、《揭开奥秘——发现旧约中的基督》、《传讲整本圣经中的基督》等等。

 

 

[1] 本文是克罗尼所著《传讲整本圣经中的基督》一书的第二章。埃德蒙·克罗尼，《传讲整本圣经中的基督》，王处敬和李妮苹译（Wheaton, IL: Crossway, 2023）。转载时略有编辑。承蒙授权转载，特此致谢。——编者注

[2] “听说过”“听过”两处的强调字体，为本刊编辑所加。——编者注

[3] Vern S. Poythress, “A Framework for Discourse Analysis: The Components of a Discourse from a Tagmenic Viewpoint,” Semiotica 38, no. 3/4 (1982): 277–98; “Hierarchy in Discourse Analysis: A Revision of Tagmenics,” Semiotica 38, no. 1/2 (1982): 107–37.

[4] 参E. P. Clowney, Christian Meditation (Nutley, N.J.: Craig, 1978)。

[5] 本部分的强调字体，为本刊编辑所加，以说明作者的思路进展，便于读者识别、理解。——编者注

[6] Dennis E. Johnson, The Triumph of the Lamb: A Commentary on Revelation (Nutley, N.J.: Presbyterian & Reformed, 2001).

[7] Brother Lawrence of the Resurrection, The Practice of the Presence of God, trans. John J. Delaney (New York: Doubleday, 1996).

[8] James McConkey, The Three-fold Secret of the Holy Spirit (Lincoln, Nebr.: Back to the Bible, 1977).