真假宗教

文/钟马田  译/钟越娜

污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处。既寻不着，便说：“我要回到我所出来的屋里去。”到了，就看见里面打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。（路加福音11:24-26）

 

在信仰生活和思想上，如果我们总是把观点从一个极端导向另一个极端，这是很有趣但也极危险的作法。从纯粹理性的角度看，这很有趣，因为这能使我们清楚追踪许多运动兴起的经过，以及它们最后如何演变成另一种面貌。确实，我们几乎可以画一个图表，显示其兴衰起落、各种行动和回应，并且多少可根据这图表来预测其未来的走向。有些人认为，宗教思想的历史一直在不断发展进步；这种观点不仅显示他们对圣经和基督教会历史一无所知，而且很难去解释某些近代的运动。事实上，教会思想史并不是一连串行动和回应的持续发展。某一类型的思想很少会导致或产生其本身的合理发展，但几乎无可避免的是，它会导致另一个完全相反的极端。记住一点：许多运动一开始似乎惊天动地、具颠覆性，但很快就会落到它们自然的地位上。

 

从纯粹理智的观点看，这种现象实在有趣。但正如我说过的，若从较深、较属灵的观点看，这极其危险，因为这表示我们很难获得真正的立场。任何正确的立场绝对不能偏向任何一个极端，必须保持中立。在两个极端之间摇摆动荡的结果往往是，正确的观点被牺牲或遗忘掉了。这种摇摆本身证明了两个极端都有差误。可悲的是，倾向于某一极端立场的人，在发现他们的立场有误时，总是企图转向另一个极端。他们未看清一个真相：问题出在他们的“过犹不及”。一旦发现方向错了，他们就立刻掉头，堕入另一个对立的错误中。

 

毫无疑问的，现代宗教思想有一个显著倾向，就是采取极端的立场。这从现今流行语可见一般；不但如此，这种倾向在一般人的态度或所谓的“精神”方面尤其明显。现代人坚持追求“力量”和“结果”，我们经常听到诸如“论到宗教，最重要的不在它是否正确，而在它是否有效”一类的句子。这是现代人最强调的；就像所有极端的立场一样，这种论调声势浩大、如雷贯耳，而且对其他立场不屑一顾。我们前面已经提过了解一个运动或宗教思潮之演变的关键何在，这中间没有任何叫人惊讶之处，我们可以轻易追溯它的历史之来龙去脉。这是我们对过往事物必然的反应。

 

让我解释我这番话的意思。我打算简短追溯现代这种立场的历史。我们只需要回到几十年前流行的一个基督教思想运动，其强大的影响力一直到近代才逐渐式微。那个运动声称，它的观点和方法基本上是理智的。它主张从前的宗教过分重视心灵而轻忽头脑，偏重感觉和感性过于坚持个人的因素和“悔改”的意愿，强调内心对神恩典的经历。换句话说，这个运动主张，宗教已经流于主观和过度强调人的内在，耶稣基督被描绘得太神奇、太超自然了。他们说，我们必须明白主耶稣最重要的角色是老师，而不是救主或主，他关心社会过于关心个人，他对拯救社会、介绍新秩序的热诚远超过他对个人救恩和个别经历的关注；宗教本身不是让人去享受、经历的，而是一个能产生功效的计划。

 

换句话说，他们把整个重点放在理智上，宗教所关切的是一般社会。若有人谈到个人得救，或自己如何经历神的恩典，就会遭到讥讽，被视为愚昧、简单、感情用事、缺乏理性、无药可救。这种观点曾流行一时，广为大众接受。所谓的“社会福音”因应而生。但物换星移，人们越来越发现，社会福音不仅无法改善社会状况，无法阻止历史上最惨烈的灾难——世界大战——而且也导致教会门可罗雀，个人心灵空虚。最明显的是，这个运动一事无成。除了刚才提到的那些现象，它并未带来任何其他结果。多年之后，在它的影响之下，教会会员人数和聚会人数直线下降，说明了一般人逐渐对信仰失去兴趣，道德每下愈况。这乃是社会福音导致的结果——空荡荡的教会、缺乏骨气的基督教、世界大战、婚外情和离婚率的飚涨、赌博和各种娱乐的普及，事实上，现代社会的一切乱象几乎都可一网打尽。

 

到了最后，即使最坚决鼓吹社会福音的人都不得不承认失败。他们至少有这种常识和智慧，看清自己的一败涂地和徒劳无功。这开启了回应的行动，人们渴望有所作为，渴望看见一些实在的东西，或目睹一些结果，和他们劳苦的功效。这种反应逐渐增加，钟摆开始摇动，速度越来越快，最后变成剧烈的摇摆，到了今天，我们已摇摆到另一个相对的极端。现代人单单注重结果，有经验和个人感受才算数；真理和定义不仅被视为次要的，而且实际上还成了一种拦阻和绊脚石。如今强调的是心灵而非头脑，个人因素受到前所未有的重视。于是我前面提到的那种说法——“论到宗教，最重要的不在于它是否正确，而在它于是否有效”——或诸如“宗教是领会来的，不是学来的”等一类说词，和“能力”、“释放”、“经历”这一类词句，就如雨后春笋，层出不穷；而“降服”一词不仅被指心理的放松，甚至也运用在身体的实际放松上。这就是从所谓理性主义和社会福音转向近代这种个人的、实验性的宗教形态的结果。他们对一切理智、神学和定义深恶痛绝。单单从历史本身看，这不但兴味十足，而且意味深远，但另一方面，这也很危险。我原意针对这一点再作详细的解说。让我们参考本段经文，看主耶稣基督自己如何谈论这件事。

 

你应该还记得这里记载的事实。主耶稣刚刚从一个人身上赶出恶鬼。但旁观的犹太人却说，他是靠别西卜赶鬼。主耶稣的回答包括两条主线，一条指出他如果真是靠别西卜赶鬼，那就意味着撒但与撒但相争，这简直荒谬可笑。另一条主线则是用一个问题进一步直捣仇敌的巢穴，“我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又是靠着谁呢？”（太12:27-28a）他提醒那些人，赶鬼的方式不一而足；对此，他们哑口无言。然后耶稣在结束这段例证时，又把他自己的方法与其他方法相比。他的论证虽然基本上涉及赶鬼，但也可以同样运用在有关宗教和救恩的整个领域里。

 

此处我们看到主耶稣对真假宗教所作的比较。面对这件事，我们首先注意到的是，我们必须警醒，分辨和思想。这种比较和对比，本身就足以警告我们，近代这种扬弃定义和思想、只问结果的观点，具有极严重的危险性。让我们根据主耶稣在这里清楚奠下的原则，来探讨这一点。

 

第一个原则是，我们必须坚持记住：除了基督，还有其他势力存在，它们也能产生“结果”。令人惊讶的是，虽然现今异端充斥，所制造出的“结果”指不胜屈，这个明显的真理却仍然被人遗忘或忽略。既然正如他在这段经文中所描述的，主耶稣在世的时候，世人可以不靠福音而使疾病得医治，使难处得到解决，同样的情形也可能在今天重现。我们如果声称，离开福音，世界就不可能有任何进展，这就未免太愚昧了。因为在我们四周，有许多人的生命得到改变，他们可以见证如何从不同的团体得到帮助。在各地有成千上万的人推崇“基督教科学派”的神奇果效。另外有人极力荐举通神论（theosophy）或新南锡学派（Coueism注：这种学派鼓吹自我激励，例如每天早晨揽镜自照，对自己说“我每一天都在以各种方式变得越来越好！”），或心理分析，也有人只依靠一般常识。

 

今天世界上更有无以计数的人据此作为拒绝福音、拒绝作基督徒的借口，他们振振有词地说，即使没有福音，他们照样可以“平安无事”，这表示他们已经借着某种方式，找到了解决问题之道。我认识很多人靠着不同的方法脱离毒品、酗酒、恐惧、忧虑的缠扰。他们面对福音时，常常问道“福音还能再为我们作什么呢？”就像我前面提过的，对于宗教，他们关心的不是其真实性，而是它能带来的结果。这样作显然就忽略了过去，错过了福音真正独特之处。若用“结果”作为惟一的标准，用“改变”和“效果”作为仅有的准则，新约福音又有什么特点可言呢？它岂不和所有异端、时尚，甚至能制造最奇异现象的异教大同小异吗？显然单单靠结果和效果是不够的，有些犹太人自己就有本领赶鬼。

 

不但如此，每一个解脱都不是真解脱。每一种结果也不一定就如它表面呈现的那样，虚假和冒充的疗法经常和正确的传统疗法一样能减轻痛苦。但我们必须效法主耶稣在这段经文中的榜样。我们必须思想、过滤和检验证据。“亮晶晶的东西不一定都是金子。”冒牌货有时也能以假乱真。魔鬼狡猾无比，会蒙骗选民。因此能够产生某种结果的东西，不一定保证它是义的。一个人若发现自己有所进展，得以脱离某些旧有的罪，感觉轻松愉快，这本身并不能证明他是基督徒。噢，盲目的人忽视主耶稣的警告，只要情况改善或见到结果，他就心满意足。更严谨地说，他根本不是基督徒，因为“基督徒”一词本身暗示着一种限制、一种定义，使我们不得不面对一个精确的标准。最重要的不是在我身上究竟发生了什么事，而是它如何发生的。是谁拯救了我？我如何得到释放？为什么我成了今天的我？难道只是意志的力量，或新南锡学派，或一般常识，或现代多不胜数的异端，或神在耶稣基督里的恩典？这是人的力量还是“神的手指”？因为这个世界上还有其他势力能产生奇特的结果。对此事实和其危险性，我们是否有清楚的认识？

 

我们探讨主耶稣所提出的第二个原则时，这一点就变得格外紧急了。第二个原则是，如果我们不依靠神，而靠其他势力去改进现况，我们的下场就比先前更糟糕。这个教义初看之下颇令人讶异，但马太福音12:43-45告诉我们，邪灵离开那人之后，就四处游荡，寻找安歇之处，最后又回来，发现旧居已打扫干净，“便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了”。因此改善环境的那股力量之本质也同样重要。那种只在表面上改善的力量，也可能使我们日益堕落。怎么会这样呢？我经常听到这一类解释：例如一个人知道酗酒有害，就靠着意志力戒酒，这就像魔鬼被赶了出去。至于魔鬼又带别的恶鬼回来，我们可以解释说，那人酒是戒了。但他最后变成一个守财奴，结果他的景况比先前更糟糕。本来只是醉酒，最后成了一毛不拔、满腹牢骚的吝啬鬼。这种解释实在大错特错！它所根据的基础是，人类所犯的罪五花八门，在神眼中有的比其他的更严重。不！这解释说不通。对神来说，罪就是罪，吝啬并不比酗酒糟糕，两者他都厌恶，都同样当受责罚。我们把罪分门别类，但神并未这样做。对神而言，所有的罪不论形式如何，都一样是罪。那么这里为何说，一个人用我们所描述的这些方式改进以后，情况反而大不如前？答案如下：

 

1、因为其他方法都是错的，接受这些方法的人总是会故态复萌，等于“旧疾复发”。让我举一个医学上的例子说明。假设有一个人长期被宿疾侵扰，他试过各种疗法都不见效。后来他遇见一个人，向他介绍一个新疗法，并且声明这种疗法所费不赀，足以使他倾家荡产，但保证有效，值得一试。其他采用过而且成功的人也对这种疗法赞不绝口。他几经考虑，终于决定搏手一试。他花尽储蓄，接受了医治。药效立刻就显明出来，他开始四处宣扬病得医治的经过。这方法实在太神奇了，所以他对介绍人深怀感激。但好景不常，他逐渐感觉老毛病又回来了，没有多久他又回到了原状。但他真的回到原状了吗？不，他的情况还不如前。他如大梦初醒，变得心灰意懒。由于满肚子委屈，他再也不信靠任何人和任何事。他也对未来可能发明的真正疗法失去信心，虽然朋友们一再劝他尝试，他都一口回绝：“如果这次又同上回一样怎么办？只见效一时，马上又复发！不，我绝对不再浪费金钱了！我已万念俱灰。你们说得很不错，但我上过当，绝不能再重蹈覆辙。”

 

同样的事也发生在思想和宗教的领域。世界上最无药可救的，就是那些曾经一度是理想主义和乐观主义者、如今却落得愤世嫉俗的人。他们一开始抱着某种观点，认为教育、政治或社会改革可以扭转乾坤。他们信任那些与他们志同道合的人。似乎每一件事都依照计划，进行得井然有序。但过不了多久，他们发现自己遭到暗算，朋友纷纷背弃他而去。原来世界并不如想象中那样美好。他逐渐变得愤世嫉俗，到最后谁也不信任。这就是错误的哲学和教义所带来的危险。它们一开始似乎效果惊人，予人深刻印象。但过一阵子就后继乏力，开始疲态毕现，不仅让你又回到原状，而且比先前更糟糕，因为如今你已对万事（包括真理）信心尽失。如果你从未尝试错误的教训，或许你还肯试试这个真实的教义。最难对付的心态就是出自一个对自己所信任之人或事物的大失所望。信心一旦失去，就很难再拾回，结果，情况更不如前，根据主耶稣的话，其难度是先前的八倍。务必谨慎，不要轻易相信任何不实的事物。任何异端邪说留下的悲剧都是极为可怕的。

 

2、但我也能想象，有人会这样批评我的论证：如果把整个立论只建立在故态复萌的可能性上，就有所缺失，因为也有人从未旧病复发。我的回答是，即使他们并未回到原先的景况，但还是不如从前。在他们获得改善之前，至少他们意识到自己的弊病和麻烦。假药最危险的地方是，它能使症状消失，使人误以为已获痊愈。这一类例子真是不胜枚举。例如牙痛是迫使大多数人去看牙医的主因；痛苦本身能使人注意到疾病，然后去寻求医疗照顾。医生有一条金科玉律，就是在未发现导致痛苦的病因之前，绝对不可为病人注射止痛药。破坏这一条律例乃是最常见的医疗错误之一。止痛药所造成的弊端是，在减轻痛苦和症状之际，不但将疾病的起因遮盖了，而且会导致人不去看医生。主耶稣说“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。”（太9:12）他的意思是，那些自以为义的人永远是最难接受福音的。一个人若犯了罪或落到某种下场，他心中总是会有愧疚感，随时可能接受福音。但他若藉着我们提到的那些方法摆脱了某种罪，或现况有所改进之后，他就觉得一切稳妥，再也不必去教会敬拜了。他感到心满意足，痛苦消除了，他以为疾病也从此销声匿迹，他再也用不着这位天上来的大医生了。是的，最难悔改相信主的人总是那些自以为不错的人，而最容易得救的往往是那些深刻感觉到自己有需要的人。你已经遇见了耶稣基督吗？你所有的一切都是从他得来的吗？你有今天，完全是依靠神的恩典吗？如果你还未认识他，那么你就是在蒙蔽自己真正的光景和地位。

 

3、这种人末后的光景更不如前，还有一个原因，就是他们实际上相信谎言，完全被幻想所迷惑。他们相信自己健康正常，因为他们靠着自己的意志、教条或其他东西得到了改进。但根据圣经，那都是一派谎言，因为人只有一个改善自己的方法，就是相信主耶稣基督，相信只有耶稣基督能使我们改头换面，若不依靠他，我们就一无盼望。根据新约，我们若未看见基督的死和复活之必要性，却一味地以为自己没问题，这无啻是最大的谎言和骗局。没有其他情况比这更糟糕的了。这比一个什么都不信的人还可悲，至少后者不相信谎言，不自欺欺人。他知道自己犯了错，并且甘心承认。他所需要的就是接受正面的真理。但那些随从各种异端，或依靠自己和行为、道德的人——亦即所谓的人权家和理想主义者——在他们被纠正之前，在你促使他们相信真教义之前，你必须打破、铲除他们虚假的教义。什么都不信要远比相信谎言好。所以主耶稣基督所描绘过最可怕的画面，就是那些自以为是、频频喊道“主啊，主啊”的人，但大门却在他们的眼前轰然关上。在那个法利赛人与税吏的比喻中，到圣殿祷告的法利赛人自认完全，但最后蒙福的却是那个知道自己一无所是的税吏。在今天，那些在罪中匍匐的人，比起那些自认可以不靠耶稣基督和救恩而仍然能亨通的人，要好得多。前者只需被扶起来，后者则需要先被打倒才行。

 

我们对假的治疗法之害处和伴随而来的可怕危险已有不少著墨，在结束时，让我向你指出另一面，就是真正的疗法。真理在这段经文中显得多么荣耀而突出！我们的主更是远远胜过这一切！我不是将他与别人比较。这不是比较的问题，而是对比的问题。为什么愚昧的人还要去尝试其他方法呢？根据以下几点，我们可以看到他是多么卓越超然。

 

首先，他征服了众恶魔的首领。这些势力在四处兴风作浪。他们可以在各方面造成果效，有时还真能解决一些难题。但只有一位比那“披挂整齐的壮士”更强。他能制伏壮士，解除他的武装，夺去他的掳物。其他势力或许能暂时对付某些特别的罪，但神的儿子耶稣基督却征服了罪，胜过了撒但。他应许要拯救你，这救恩不是片面的，而是完整的。“神的旨意就是要你们成为圣洁”——完全的更新，有一个新性情，就是神的性情。他不只应许要拯救我们脱离这种罪、那种罪，而是要救我们脱离所有的罪，彻底割断我们与撒但的关系，并且至终要叫我们“无暇无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前”（犹24）。他面对各种抵挡的势力，但他一一加以击败、征服。他已经捆绑了那孔武有力的壮士！

 

有罪的世界无法抵挡他，地狱也在他话语前战兢。

 

他是如此强壮，他的救恩如此完全、确定、完整，所以保罗能够说“因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的”（罗8:38-39）。结果！还有什么能得出这样的结果？还有什么能使你在风雨飘摇中引吭高歌？甚至在面对死亡时能兴高采烈？你说你的生活已大有改善，你已经克服了某些罪。但你真的自由了吗？你真的脱离了罪的权势和一切试炼、患难、忧伤吗？你预备好面对死亡，并在永恒中与神会面吗？“天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”（约8:36）相信他！把你自己完全交托给他，这样你就能得到“真自由”。

 

神的超然和他救恩的卓越也显示在另一方面：他赶走恶魔之后，并不会让屋子空着。神乃是用自己的临在充满它。其他各种势力和方法固然也能有所帮助，但他们留下的屋子与从前毫无两样，很快又回复原貌。旧的问题消失了，但你必须努力维持，苦苦挣扎。你不得不一再重复你的方法，继续自我催眠，自我暗示。你开始感到疲备，意识到挫败，终至故态复萌，彻底崩溃。那些方法无法提供你任何新的东西。但看看耶稣基督的福音是多么不同！多么荣耀！你若一直在挣扎，不妨听听主耶稣的呼唤——“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”（太11:28）难怪保罗能说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓4:13）凡让他这样作的人，他就进去，赐给他们平安和自由。他应许说，他永不离开我们，也不丢弃我们，他要与我们同在，直到世界的末了。如果我们失败、跌倒或退后，这不是他的错，而是我们的错，因为我们愚昧地去靠自己，而未单单依靠他。年深岁久之后，救恩和其结果将越来越明显，越来越奇妙，其他势力则完全相反。随着岁月的消逝，我们将在主的恩典和知识上逐渐增长，神的同在也与日俱增。基督的福音不只救人脱离罪，而且也能用那不断成长、增加的新生命来充满你。

 

最后，除了前面我提到福音的长处和优点之外，让我们来思考福音是由谁提供和如何提供的。这里有一个对比：“我若靠着神的能力赶鬼，这就是神的国临到你们了。”（路11:20）“我”！“神”！他在说谁？是神的儿子亲自来到世上生活，死亡，复活，以拯救我们，给我们自由！“靠着神的能力”！难怪他对那些相信他的人说：“真理必叫你们得以自由。”（约8:32b）因为他就是“道路、真理、生命”。我们若相信他，不仅能脱离魔鬼和罪的捆绑，并且能与神建立正确的关系。福音所应许的救恩乃是神的救恩。福音本是神的大能。福音是真理，而且是惟一的真理。除此以外，没有别的救法。其余的“都是贼，是强盗”（参约10:8），是假的。神自己如此保证：“这是我的爱子，你们要听他。”（可9:7）你作到了吗？

 

不妨现在就来思想你的生命和永存的灵魂。你自由吗？真的自由吗？是什么在奴役你，拦阻你，束缚你？你正在徒劳无益地抵抗什么？这都无关紧要。仰望他吧！他已经捆绑了披挂整齐的壮士。在基督没有难成的事！他不单单能释放你，使你得自由，并且能使你与神建立永恒而正确的关系。他不仅在今世给你自由，赐你新生命，他也将在死亡中拯救你，带你进入永恒。

 

他能，他也愿意。千万别再怀疑！

 

本文出处：http://shu.kyhs.net/files/article/html/0/781/20428.html。原载于钟马田：《福音讲章——新约》，钟越娜译，美国活泉出版社，2004年。本刊转载时略有编辑——本刊编者注