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发展救赎性的释经讲道

文/道德

 

引言

 

在中国教会的讲台上,充斥着各样不同的讲道法。由于神学思想、教育程度、宗派文化传统的不尽相同,中国教会普遍存在以下不同的讲道方式:知识普遍偏低的农村教会比较多采用分享个人见证及神秘经历为主的讲道,没有主题和大纲,只是读一段经文,之后就借题发挥,讲述自己的见证与经历;在一些受神秘主义影响的教会里,信徒会比较喜欢灵意或寓意式的讲道,他们相信在圣经经文表面之下有真正的意义,是否能够找出经文之下的最高属灵意义成为衡量讲员讲道的标准;相对而言,那些发展比较有规模的教会(如温州教会)采用的则是主题式和经文式讲道,有题目,有大纲,而且主题明确,容易了解和记忆,但却是自由裁剪经文;另外,受到海外灵恩派的影响,新近一些比较开放的教会更是将讲道娱乐化,强调讲道过程中的回应,于是,“哈利路亚”、“阿们”以及掌声伴随整个讲道过程,少有严谨的解经,多有广告式的口号,容易让人亢奋激动。

 

以上讲道方式显然忽略了讲道过程中的释经要求。但就如斯托得所认为的:真正的基督教讲道都是解经的讲道,罗宾森更是强调,释经讲道应该从历史、文法与文学研究中衍生出来,来传达圣经的观念。确实,如果讲员放弃了按正意解释圣经的话,其实就是放弃了真正的讲台权柄。另一方面,缺乏圣经经文讲解,讲道就会缺乏救赎性,而缺乏救赎性的讲道,不仅缺乏强有力的生命信息,也是对圣经和传道职分的不尊重。因此,当代中国教会在教牧建设中,注重救赎性的信息是推广释经式讲道所要注意的。本文在阐述现今教会一些不正确的讲道观念之后,进一步探讨如何发展救赎性的讲道。

 

一、释经讲道不是道德教育

 

我们生活在一个道德不断崩溃的年代,社会在转型的过程中出现严重的道德失范和精神迷失。教会面对这个时代的道德危机,有着一种道义上的知觉和先知性的愤怒。于是,很多讲员带着重塑道德的使命感,只是针对道德和文化危机发出挑战,结果教会的讲台就成了道德教育和品格塑造的中心。

 

我们不否认讲道需要传递基督教价值观和道德伦理,并要求信徒在生活中实践基督的生命,但是,我们需要清楚,基督徒的道德善行不是道德教育的结果,也不是被律法所逼出来的,乃是救赎的结果。抛开重生大谈道德和伦理的讲道,等于是把基督教与其它宗教视为等同。基督教的讲台不应该放弃仰望神的恩典和慈爱,不应该传讲没有救赎的道德要求。

 

二、释经讲道不是情感消费

 

今天是消费主义盛行的时代,表达情感的眼泪也成为新世纪、新人类的消费品。中国教会特殊的历史背景造就了特殊的悲情文化。信徒衡量讲员讲得好不好,标准就是能不能让“我”流出眼泪。也在这种“标准”的驱使下,一些讲员学会了不择手段让人哭,或是用感人的见证故事,或是自己的受苦经历来制造悲情气氛,而故意忽略相对乏味的释经。更有甚者,有人竟然使用“假哭”技巧(有哭腔却没有眼泪)来导引会众进入状态,并美其名曰:这是“生命的道”。于是,教会讲台就沦为情感消费的中心。

 

初期教会信徒在听完彼得讲道之后,会觉得“扎心”(徒2:37),我们在听道的过程中,常常也会受感动,甚至也会流泪哭泣。但这却不应该成为讲道的目标,更不应该只运用人为的煽情,用感人的故事和讲员的眼泪来赚取别人的眼泪。无论如何,当代教会讲台急切需要提高“道”的含量!

 

三、释经讲道不是效法榜样

 

当今讲台常有榜样性的讲道代替救赎性的讲道,很多讲员在释经之后,没有进行原则化,提取属灵原则,直接将圣经人物的品格或者属灵优点应用在信徒身上。这样,圣经人物就成为要求信徒效法的榜样。所以,就有了众多“效法马利亚的爱主”、“效法亚伯拉罕的信心”等等信息,就像“学习雷锋”的口号一样,讲台成了讲员教导信徒效法伟人先贤的地方。

 

即使在社会上,主旋律所主张的“道德榜样”也因为缺乏信仰,而陷入十分尴尬的境地。榜样性的讲道不能够真正带来信徒生命的进深,即使在外在行为的改变上也会显得乏力。因为榜样性的讲道是给信徒一个“模范”,这个“模范”的信心和行为让你敬佩、感动,但也因为是“模范”,特别是“圣经模范”,所以你会将其“神圣化”,以至于你的信心或行为达不到那个要求的时候,你也会以“那是圣经人物”为理由而心安理得。所以,讲道如果放弃了基督教独特而超越的救赎信息,就跟社会上的学习英雄楷模没有什么区别了。

 

四、释经讲道不是激励演说

 

讲道不是演讲,不是教书,不是激励讲座。现在有一些传道人,凭着出色的口才和激情,反反复复强调一个口号,这个口号不一定是从圣经中发展出来的,相反,圣经只是用来支持这些口号的,而且在这个过程中的解经也只是流于表面。一般而言,注重如此讲道的教会,无论在敬拜或灵恩方面,都会持比较开放的态度。他们很注重聚会现场的活跃气氛,讲员也常常会要求信徒在听道的过程中进行回应,或复述一句概念,或要求勉励身边的人,以达到亢奋状态。

 

传道人不是激励大师,如果离开了救赎的信息,还不如于丹、易中天的“心灵鸡汤”,以及余世维、李强的激励讲座更受欢迎。离开救赎性的讲道,即使富有激情,听众也激动万分,但也只是在情感层面,信徒的生命不能持续成长。

 

五、释经讲道是救赎性的讲道

 

基于以上的理由,我们相信,讲道的方法不是靠口才、学识或者激动性,讲道的任务也不是教义、道德原则、敬虔语句或哲学辩论的集成。讲道应该是传道人运用神所赐的智慧,按正意分解圣经话语,并将救赎性的信息与失落的生命予以连接。以至于人们愿意聆听、遵行,并要更像主。每篇信息的主要任务都应当正面地、建设性地迎接如思绪纷扰、良心沉重、生活混乱等问题。

 

首先,释经式讲道要求指出失落的苦境。讲道需要有目标,每一次的讲道都应该是针对当前需要发展出来的,而这个“当前需要”就是信徒的失落焦点。堕落的人是不完全的,是失丧的,他们的思想和生活是支离破碎的,所以需要救赎。神的道(圣经)的目的就是使他们得以完全。所以,无论是整本圣经或者局部的经文,首先都要借着“教训、督责”,多方设法使人看到自己的失落(全人和局部),从而接受神的救赎(提后3:16-17)。圣经所有内容的目标,是使人类在失落的情况中得着救赎希望。因此,讲员作为圣经的代言人,有必要指出会众的失落,并给予救赎的盼望。

 

所以,在阐述救赎的信息之前,传道人必须带领会众回到悲惨的现实人生当中。堕落的人类陷于罪恶、无知和无能中,因此,讲台要提供预防性或先知性的关顾,告诉他们神是丰富的,而我们是缺乏的,并告诉他们只有依靠神的恩典才能行正确的事。但是堕落的人性,常常会陷入失败的苦境当中,这时的讲台就需要进一步提供治疗性的关顾,要求讲员在每一次的讲道中,指出信徒在其生命或行为中所失落的,需要悔改来到神的面前。传道人不仅仅要让会众明白耶稣的救恩,更要告诉他们现在的光景是何等糟糕!

 

其次,释经式讲道要求导出救赎的盼望。只有指出人类失落的苦境,才能建立救赎的盼望。整个圣经的历史就是围绕基督的救赎大工展开的,救赎是圣经唯一的主题,每一段经文一定和这个救赎的历史有关。因此,隐藏于圣经中关乎救赎的信息应该被挖掘,而耶稣基督钉十字架的救赎概念也应该被每一次的讲道所强调,每一次的解经也都应该直接和神的恩典、神的救赎进行关联。就如保罗说的“我……不知道别的,只知道耶稣基督并他钉十字架”(林前2:2),这就是以基督为中心的讲道。对于我们来说,虽然并不是每一次的讲道都要叙述耶稣并他钉十字架的救赎历史,但是一定要带出耶稣并他钉十字架的救赎意义。我们都是堕落的人,无论是真理的认知、价值观的重整或行为的归正,都需要透过救赎才能实现,不是激励性的言词,不是榜样的效法,更不是感情的激荡。

 

有了这样的思想观念之后,传道人才能够明白,即使讲台上要求的效法,也要以救赎作为前提。这就是保罗所说的“你们该效法我,像我效法基督一样”(林前11:1)。如此,救赎性的讲道在讲述亚伯拉罕的信心的时候,就会向会众严肃交代:不是我们效法或学习亚伯拉罕而得信心,乃是被救赎的儿女应当有亚伯拉罕的信心,也能够靠主拥有亚伯拉罕的信心。又比如,讲马利亚用香膏膏主的信息的时候,需要强调基督徒不是要学习马利亚的爱主,乃是因着耶稣基督的救赎,我们也能有一个爱主的心。

 

最后,释经式讲道要求带出生活的应用。在指出失落的焦点,并给予救赎的盼望之后,传道人需要发出行道的呼召。圣经的主要目的不单是对神知识的传递,而是要使人生命得着改变,更像基督。因此释经讲道一定要有具体的生活应用,救赎性的释经讲道更是要强调这一点。

 

笔者认为,好的应用应该注重三方面的要求:第一点是生活化,讲道的责任是要将圣经真理放入生活(要个人化)。如果应用只流于理性化,与现实脱节,孤芳自赏,自命清高,就不是适当的应用;第二点是要具体,传道人应该提供实际和具体方法,务使听众不论态度、行为、心志都有所改变。在教牧讲道中,传递“怎样做?”很重要。如果应用含糊、笼统又抽象,就不是好的应用;第三点是要真诚,救赎性的信息应该以真实的情感带出诉求,使人在情感上相信圣经,产生真实的生命果效与热情。不是出于人为的煽情和矫揉造作,乃是出于对真理和生命真挚的感情。

 

结论:

 

当代中国教会的讲台事奉确实面临众多挑战,理性主义将规划代替真理,将效法代替救赎;道德主义则将功德代替恩典,将律法代替福音;感觉主义是将情绪激动代替圣灵工作;而新纪元运动更直接告诉你说:你可以的,你有无限的潜能,在你凡事都能!人的罪不需救赎,透过内在呼唤便可克服,未来盼望透过内在呼唤亦可达至,道德品格通过自我提升更可塑造!

 

中国教会需要急切推广释经讲道,并且是救赎性的释经讲道。而传道人需要切实地将惟独基督与惟独恩典的信念,落实在每篇讲章之中,借此将神的全能与救赎传达得完全,给世人以及信徒带来真盼望!

 

 

本文原发表于《惟真》第14期,得蒙授权转载,在此致谢!

 

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