应用才是讲道的灵魂——马思璀论讲道方法

文/马思璀（Petrus Van Mastricht）   译/艾洛士    校/尽心

 

编者按：论到讲道方法，传道人最为熟悉的应该是观察、解释和应用的三步法，或者是在此基础上经过扩展，发展出的整套较为成熟的方法，比如以释经为基础（text-driven）的讲道，以基督为中心的讲道；前者强调讲道基础在于释经，后者强调讲道的重点在于见证基督。在前者看来，后者属于应用；在后者看来，前者在神学解释上存在不足。二者差异的关键点，在于对经文的解释和真理的论证，这的确关键且宝贵，正所谓“无释经不讲道”。不过大陆家庭教会在讲道法上的现状是，对应用部分的研究、探讨不够。尽管以基督为中心的讲道方法的普及，已经极大地归正了传统中的寓意解经、灵意解经以及由此带来的错误应用，但作为对圣言的实践，讲道中的应用环节仍然十分薄弱，需要得到比现有程度更高的重视。作为与布雷克同时代的人物，马思璀是十七世纪荷兰改革宗的清教徒代表，重视讲道和生活中的神学实践，专门著有《理论—实践神学》一书。关于如何讲道，如何进行神学实践，或者说，如何教导会众践行上帝的话语，他专门写了一篇文章放在了书的前面。一方面，这是为了给他的书提供应用指南；另一方面，更为重要的是，帮助其他牧者建立起一套基本的、完整的、又便于操作的讲道方法，此方法被作者称为“最佳讲道方法”。本刊编辑认为，文中最为宝贵的是，作者关于讲道中应用部分的精彩论述，尤其是以歌罗西书3:1为例进行的示范，这值得今天的讲道人加以留意和学习。盼望这篇文章对诸位的讲道服事有所启发。

 

前言

 

在1681年12月7日，我发表了关于即将出版的《理论—实践神学》一书的使用指南，并把它们放在该书第二版的前面[2]。我发表这些文章并非出于虚妄，因为我乐意坦承，它们不具备什么学术价值和深度，值得向人推荐，或得到任何褒奖。我发表的目的，是想以简要的形式陈述这本书中的神学方法，以便让读者们稍加了解。

 

我称其为“最佳”，并不是因为我认为自己所提出的方法，在某种程度上有多棒，更不用说是最好的了。其实，它甚至不是我的方法，它不仅是那些伟人，威廉·帕金斯（William Perkins）、威廉·埃姆斯（William Ames）的《精髓》（Marrow）、奥利弗·鲍尔斯（Oliver Bowles）、桂勒姆斯·扫登努斯（Guilelmus Saldenus）杰出的《讲道人》（The Preacher），特别是有名的约翰尼斯·霍恩贝克（Johannes Hoornbeeck）在其关于“论讲道方法”的六七篇论文，以及其他几位学者近来所提倡的，而且也是整个不列颠国家[3]都在使用的方法，所以就更不用提我们乌特勒支教会（Utrecht Church）了。事实上，全世界凡为教会的益处而致力于实践的人，都乐意遵循它，所以我不敢说它是我的专属。

 

我之所以称其为“最佳”，是因为与其他方法比起来，它似乎特别有助于教会建造。在十七年的教会服事生涯中，我发现它不仅对我预备讲道最方便，而且对我的听众也是最容易和最轻省的。因为我看到，在慕道友中，有人借助它就能很好地复述我的讲道大纲，而且有听众曾公开承认，他们从这些复述中能得到与讲道同等程度的好处。不仅如此，因着使用它，我们乌特勒支教会在众教会中独树一帜，所以更不要说不列颠的教会了，他们也因为使用这种方法而使信徒得到了精心喂养，并相当兴旺。

 

因此，我们认为，这种讲道方法是最好的方法，而不是一般的好方法（我无意于贬低其他讲道方法，它们各有其所适合的教会、时间、地点）。它的好在于：

 

首先，这对传道人预备讲道有好处。因为他可以围绕为数不多，但很基本的要求进行反思，并在此帮助下找到很多可说的，然后他可以从中选择对教会最有益处的内容。因为对一篇讲道来说，它不应该可以有任何与主题无关的内容。讲道者能够在它的帮助下，把默想或阅读中任何收获都收录其中为己所用，无论多么分散，都可以分门别类地牢记于心。

 

其次，这对听众有好处。因为一旦他们熟悉了这个方法，就可以很轻松地跟上讲道的思路，记在脑海里，并且在家里与家人一起温习；埃姆斯（Ames）警告说：如果不温习的话，讲道的一切用处就都没了。

 

第三，这对要讲的内容本身有好处。因为这会把讲章通篇都组织得井井有条。这种条理性会使要讲的内容变得醒目和优美，也能把它们与讲过的内容联系起来，从而使逻辑清晰。

 

第四，它对操练敬虔特别有好处。这是讲道的灵魂，因为借助于它，人们可以从最基础的部分开始，按着其中的每个步骤，最恰当地建立起实践并受到装备。这一事实得到了大批实践类著作的认可，无论是英语的还是荷兰语的作品，都得益于这种方法。

 

除了上述这些好处外，还可以补充一点，即这个方法很简洁。它的基本要求全部都可以很容易地应用在各种论证上，这样就可以把这些要求一直存在你的记忆里，指导你预备讲道，也帮助你的听众。

 

所以，我坚持认为，这个方法虽然简单，却是完整和全面的。因此我要说，它就是最好的方法，除非有人能说服我它不是。

 

目前，你已经稍微了解了相关内容，接下来我就把这篇作为序言的文章正式呈现出来。我会谈到讲道的各个部分，包括每个部分的要点、指导原则，以及要激发的情感。同时，我会以歌罗西书3:1为例来说明各个部分的要点。

 

讲道的构成

 

讲道的时候必须注意四件事：点题、组织、阐释和宣讲，它们按部就班，彼此忠实地契合和协调。

 

一、点题

 

点题是表明要讲述的论点，或者适用于该论点的一句经文。论点必须切合教会的情况，也要切合时间、地点和讲道人仔细留意到的其他事情。选择论点时，须注意：

 

一定不能找显而易见、人所共知的，或只有讲员感兴趣的，也不能找看起来是要吸引人眼球的，而要找最适合建造教会的，而这应该是整篇讲道的指路明灯。

 

例如，当讲道者注意到，教会里的人对这个世界过分热心，对属灵敬虔方面却不冷不热，他就可以采用一个关乎属天生活方式的论点。

 

适用于所选论点的经文应该：1）只能出自圣经正典，这对说服良心最为有效；2）不要过度冗长，免得将论证的时间都花在繁琐地解释字词上了；3）不要过分简短，免得讲道者的论点变得不那么清楚、明白，甚至让听众怀疑你在刻意简约。

 

例如，关于属天生活方式的论点，可以建立在歌罗西书3:1的经文上：“所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。”[4]

 

二、讲道的组织及原则

 

讲道的组织是指，为了理解和记忆，将所点或将点之题分解成与主题相称的若干顺序。

 

组织的原则如下：

 

A.不混乱。混乱就是没有任何顺序。

 

B.不暗藏顺序。暗藏就是至少保留了一点顺序，但每一点都是暗藏的，没有人能看出来，结果讲道者变成了演说家，其专长就是欲说还休。

 

C.连贯。如果讲道者每篇讲章的顺序都不同，会让听众——特别是受教育程度较低的听众——无法熟悉他的方法，也不能记住讲道的内容，正如埃姆斯所观察到的，这就使讲道失去了全部果效。

 

D.转承语。向听众说清楚起承转合的用语，会很有帮助，除非考虑到更有学问和更高雅的听众，为避免他们厌烦而有所变化。然而在这一点上，也要注意考虑受教育程度不高的人，他们占大多数；因为更有学问的人更容易迁就受教育不多的人，反过来就不行，受教育程度不高的人不容易适应更有学问的人。

 

三、阐释

 

接下来，我要详述讲道的各个部分：引言、解经、教义和应用，以及每个部分里的各种要素。结束前，我会对一些要点加以强调，并给出长段经文的一些处理方法。

 

1、引言

 

引言的必要性探究

 

对演说家来说，引言在演讲中不那么重要，所以演讲艺术里的多数杰出大师经常将其省略。然而，对讲道来说，引言很重要。首先，它可以预备听众，逐渐激起听众内心的力量和记忆；其次，它可以吸引听众的注意力，你在解释所要宣讲之论点的威严、必要和益处时，就可以实现这一点。

 

不同的讲道者通常以不同的方式构建引言。在我看来，引言最好与经文的连贯性相吻合。首先，引言可以从上下文的神学性段落中得出，当经文彼此不连贯，和上下文没有任何关联的时候，就特别需要用到这种方法，这在箴言和传道书中特别常见。其次，它可以从上下文里重复出现的字词中得到。

 

这两种情形的完成方式相同：首先，考察出一个合宜的论点，再结合某些经文加以证实，也通过某种可靠和显然的论据进行确认；其次，将论点转化为一种推论，该推论能够表明与前述论点的关联性。

 

引言的原则

 

引言部分要特别遵守的规则如下：

 

A.既不能有任何骄傲的言辞，免得让你的听众一开始就产生怀疑，怀疑你傲慢；也不能有任何平庸的言辞，而不足以引起他们的注意。

 

B.不应该离题太远或冗长，免得听众的心思在整段引言里，对要讲之论点的期待一直悬着，结果太累，注意力一开始就分散了。

 

C.不应该与经文或论点无关，因为这与引言的目标不符，引言是要预备他们，唤起他们的注意。

 

D.不应该是经文或论点的核心或关键内容，免得要点过早地就说完了，后面只能呆板地重复，或该说的时候不说，导致亏欠。

 

E.我认为对引言来说，最为有用的是，简要且扎实地分析所选经文所在的一整章，这样不仅让你的听众更容易理解经文的连贯性，也能对整章的内容获得一个概览。

 

引言的情感

 

在引言里，虽然不能像在论证中那样激起那么多的情感，但情感也不能完全没有，因为要预备听众的心，引起他们的注意，而这不用情感就很难达成。所以，引言里必须纳入可以催生他们注意力的情感，以唤起随后所讲论点的威严、必要和应用。

 

例如，关于歌罗西书3:1这一段，在寻找引言的时候，要注意以下关联：保罗在前面几章教导了教义要点之后，现在准备说实践的要点了。因此引言应该像下面这样：

 

论点：作为讲道者，不仅要宣讲教义的要点，也要宣讲实践的要点。因为圣经不仅于教训有益，而且于督责、使人归正等也都有益（参提后3:16），基督教就是合乎敬虔的道理（参提前6:3）。这一点对我们的救主而言尤其如此，在门徒的得救上祂更强调他们的行，而不仅仅是知（参约13:17）。

 

推论：同理，保罗在讲完了教义要点之后，就在这段经文里开始谈论实践了。

 

或者，如果你想从与上下文的关联里构建引言，你也可以用同样的办法：保罗要向歌罗西人解释基督徒的实践，就把整个的基础建立在属天的生活方式上，因此，论点可以是：属天的生活方式是基督徒一切责任的基础和根基（可以采用我们前面所用的方式，用圣经对此加以证明，用理性分析加以确认）。

 

推论则是：因此，保罗为了解释基督徒的责任，就以属天的生活方式开始。

 

2、解经

 

经文的内容

 

首先，要总结一下经文的内容，好让我们容易看到全貌，之后再把它恰当地分成若干部分。关于这一点，必须注意：

 

A.应该涵盖全部经文，足以囊括各个部分，既不能多，也不能少。

 

B.应该用一句描述语来概括所考察的内容，借此可以把这段经文界定为安慰、责备或劝勉等类别。做完这一步以后，经文的各个部分会更加流畅，正如这本神学书的各章所呈现的那样。

 

例如对歌罗西书3:1的一句话总结：这段经文包含一个最严肃的使徒劝勉，是关乎属天的生活方式。

 

经文的分析、解释及原则

 

接着，是阐释经文，这包括两件事情：

 

A.分析。把经文内容分解成若干部分，每一部分再罗列出要点。这样，每一部分的作用都一目了然。关于这一点，应该注意：

 

1）与经文直接相关的部分应该充分，且完全涵盖经文的内容。但间接相关的部分不需要正式地讲给听众，也就是说，不用罗列太多细节，而是概括性地讲述即可，免得听众为要记住各个细节而不胜其烦。

 

2）直接相关的部分应该用与经文内容相关的实词表达出来，不要用疑问副词，诸如何人、何事、为何、如何、何时等。

 

3）划分成的部分不应该过多。

 

解释。解经与各个部分交织在一起，根据需要来揭露并解释明显的难点、经文争议和暗含的意思。在这个问题上必须注意：

 

1）不应当太热心地寻找经文中难解和有争议的地方，反而应该关注更有意义的方面：讲道者可以合理地假设听众需要听到对这些问题的哪些看法和解释，而如果不处理它们的话，就会失去建造生命的功效。

 

2）讲道者不要努力解释本身已足够清楚、明白的经文，因为如果这么做了，不仅会占用论证要点的时间，还会让自己本打算解明的事情变得模糊，伤及圣经的永久明晰性。

 

3）讲道者只需根据自己的论点对经文做出适度的解释就可以了，因为解经的目的就是要努力为这些论点打下基础。

 

4）最后用一句话来总结所阐释的各个部分，从而使教义性论点更容易浮现出来。可以从以下几方面得到对解经的帮助：a. 信仰的类比；b. 上下文脉；c. 经文外的材料——首先是语言学的，其次是哲学的，然后是历史背景的；d. 最优秀的注释家，不仅长于文本分析和字词解释，而且熟悉段落划分和神学实质，如加尔文、皮斯卡托（Piscator）、普尔（Poole）等。

 

解经部分的情感

 

在这个时候，情感不宜太强烈。一般而言，也不应该激起情感，除非是由信念引起的，例如对神圣真理的爱，以及对错谬、扭曲和错误解读的恨。因此，只要是容易让人信服的，即只要讲得扎实并有依据，都有助于激发上述情感。

 

例如，在歌罗西书3:1的劝勉里，有比较明显的四个部分：

 

A.劝勉的根基是：“所以，你们若真与基督一同复活。”首先说到与基督联合，然后是与祂相交，这两者都与祂的受死和复活以及生命连在一起（参罗6:5）。

 

B.基于根基的责任是：“求在上面的事。”“求”，可以使用陈述语气：“你们求”——以此表明已经与基督一同复活之人的特征和实践，即他们会如何行事；或者使用祈使语气：“当求”——以此表达他们当尽的责任；也可以选择把两者结合起来，即他们正在求，也应该求的，应该是天上的事情。因而所要求的责任是：在地上必须活出属天的生活方式。

 

C.其中隐含的双重动机：1）这段经文表明，基督是一个人全部所爱、所渴慕的阿拉法和俄梅戛。2）这段经文里，“基督坐在神的右边”，也就是说，祂是在荣耀里，而非苦难里，相应地，祂是将来能够且愿意荣耀我们卑贱身体的那一位（参腓3:21）。

 

D.责任与根基之间不可分割的关系是基于：“所以你们若真……”这意味着：如果前提条件“与基督一同复活”为真，也就是说，你们已经与基督联合，在祂里面与祂的死和生相交是真实的，那么，“你们求在上面的事”也为真；反之，如果结论不真，那么前提也不为真。

 

3、教义

 

教义的论证和原则

 

这一部分，是关于在讲道中根据经文提出教义上的论点，这包含五方面的要点和原则：

 

A.教义的考察和提出（investigation and proposition）。这里要注意两点：1）它必须是经文里所明确的，或者是根据经文所做的无可辩驳的推论，也就是说，除了经文里的明确表达，讲道者不要提及任何有关神的内容。2）对听众来说，它应当是明晰的，得出推论或结论的依据也要明白地给予呈现，听众便不会怀疑该教义是不是出自这段经文。

 

B.教义的证明（proof）。依据平行的或相似的经文进行证明，听众就会因此更加相信这是神永恒不变的意旨。在此必须注意：1）必须证实的教义，应该坚定地加以证明。2）所引用的经文不仅要浅显易懂，用以引证时也要简洁有力。3）不能滥用经文，曲解或过度引用都不可。4）若无必要，不要罗列太多平行经文而浪费讲道的时间，通常两三段就足够了，因为“凭两三个人的口作见证，句句都可定准”（太18:16）。

 

C.教义的确认（confirmation）。采用已经被证实的论点作为论据，再加上见证，便可使人心悦诚服。此外：1）上述论据必须可靠、清晰，恰当构思，以便说服那些反对者。2）论据应该与动机小心地区分开来，后者面向实践。这两者很像，却有所不同，因为前者是说服理智以遵从真理，后者是驱使意志以履行职责。如果在实际论证时，无法充分地区分两者，你至少要留意，以免把同样的事情说两遍。3）上述论据或者来自我们论证之主题的性质或属性，与谓语有确切的关联；或者来自谓语的性质或属性，与主题也有同等的关联；或者来自两者的直接关联。至于逻辑议题，我就不说了，即原因、对主体的效果、关联、一致、不一致，等等。

 

D.教义的辩护（vindication）。一旦发现我们观察的结果可能引发疑虑和异议，需要对此进行辩护。同时：1）力求简洁，一定不能刻意去寻找问题；2）明显的问题必须进行果断又彻底的解决。

 

E.教义的解释。这是指把论点的两个部分，即主题和谓语，或至少是更重要的那一个，清楚地呈现出其内部的组成和要素，让人可以更清楚地看见所阐述之论点的庄严和丰富果效。1）字词解释必须与神学解释小心地加以区分，因为前者的力度不超过获得文本确切的字面意义；后者的力道却达至字词所指之物的本质。我并非不知道，到处都有人将这两者混为一谈，然而它们应该更准确地加以区分，以便各归其位。2）我们必须留意，特别是在更理论性的论点上，不要发散成老生常谈（除非是要理式的讲道），反而只应该选择合宜的论点。3）最后，我们必须留意，在此也不要拖得太长，占用我们讲应用的时间，应用才是讲道的灵魂。

 

教义部分的情感

 

传讲教义的目标不为别的，只为说服听众的心认识合乎敬虔的真理，所以这里也不能激发别的情感，由此自然生发出来的只能是爱慕真理和恨恶错谬，因为其余的情感要在应用中才能被激发显露。

 

下面是以歌罗西书3:1为例的教义论证：

 

教义是：与基督联合，并得以与基督的死和生相交的人，会坚持属天的生活方式。

 

因为，使徒保罗说，与基督一起复活的人，就求天上的事。而与基督一起复活的人，正是与祂联合的人，是与祂同死，以及从死里复活的人。他在别的地方也如此表述（平行经文）：

 

A.比如，以弗所书2:1、5-6，那些“与基督一同活过来”“与基督耶稣一同复活”，因而与祂联合，有了属灵生命相交的人，被称作是与祂“一同坐在天上”。所以，把这理解为属天的生活方式，有何不妥呢？

 

B.同样，罗马书6:5、11，那些像枝子连于根一样地“与基督联合”，因而在死和复活上都有“祂的形状”的人，他们是在基督耶稣里向神而活。那么，这与属天的生活方式又有何区别呢？

 

C.此外，保罗在腓立比书3:9说，因为他已经与基督联合，得着基督的义了，所以他就忘记背后（无疑是属世的事），努力面前的，向着标竿直跑，为要得“从上面召我来得”的奖赏（13-14节）。如果这不是属天的生活方式，又是什么呢？当然，保罗不认为这是自己的专利，而是凡像他一样的“完全人”（15节），和他一样，都是天上的国民（20节）。

 

支持此论点的论据有很多：

 

首先，与基督联合的人，是“出于天”（林前15:47），他们因着属灵和属天的重生而领受了属天的性情，并追求属天之事——毫无疑问，这样的人拥有属天的生活方式。

 

其次，满有属天呼召的人，会朝向属天的目标迈进，也就是说，他们有属天的生活方式（参腓3:14）。与基督联合的人，是拥有属天呼召的人，因为呼召是产生联合的独一原因，因而他们是在过一种属天的生活。

 

第三，与基督联合的人，会“积攒财宝在天上”（太6:20-21）；因此，他们的心思、意念和愿望都在天上。

 

反对意见与辩护：

 

如果你说：与基督联合的人，他们和其他人一样，他们也是人，也有身体和灵魂，也住在地上，使用地上的物，所以他们关心地上的事也是合理的。因为我们在圣经上看到，甚至以色列人的先祖——亚伯拉罕、以撒和雅各，先知——撒母耳，君王——大卫和所罗门，还有新约中的信徒——亚利马太的约瑟、百夫长哥尼流等，也都关心地上的事，所以他们是以一种属地的生活方式生活。

 

我的回答是：他们的确关心地上的事，而这也是合法的。但是，1）他们并非不关心天上的事（参诗10:4）；2）对地上事的关心并非更重要（参太6:33-34）；3）关心地上的事也没有与关心天上的事相冲突（参罗13:14）；4）他们关心地上的事也不是为了自己，而是为了天上的事，好让我们藉着地上的事通往属天的事，以神和善行为满足（参提前6:17-18）。

 

另外，在此给出的论点表明两件事情：

 

A.与基督联合的人，也就与基督相交，首先是在祂的死上（参西3:3），然后是在祂的复活上与祂相交（篇幅有限，我们对此不作深谈）。

 

B.他们属天的生活方式：

 

1)一般来说：就是在地上过一种属天的生活，好叫我们将来在天国得享属天的荣耀。

 

2)具体要求：

 

a.属天的灵魂。拥有理解属灵事物的属灵性情（参罗8:6-7），拥有属天和属神的性情（参彼后1:4），即与天上事物相称的那种性情。

 

b.属天的目标。是从天上而来的呼召所指示的（参腓3:14），是天上有福的子民所追求的。

 

c.属天的关切。就理智而言，更多思考、默想和体贴（参罗8:6）天上的事；就意志而言，更加追寻和渴求（参西3:1-2）天上居民所拥有的事。

 

d.属天的生活规范（参太6:10）。不再按照肉体和这世界的样子生活，而要顺从天上子民赖以生活的圣灵而活（参罗8:1，12:3）。

 

e.属天的团契（参诗16:3）。与属天子民的团契，不是与属世之人的团契，而是我们将来在天上而有的团契。

 

f.属天的热忱。乐意去做在天上要做的事情，比如：看见神，即认识祂（参林前13:12；约17:3）；享受神，在祂里面欢喜快乐（参诗16:11）；荣耀神（参赛6:3）。

 

4、应用

 

已经解释的论点可以有双重应用：教义性的应用——这关乎论点的真理；实践性的应用——这关乎其美善。

 

（1）教义性的应用

 

有两方面教义性的应用，或者是以我们的论点来证实另一项真理，或者是借助它驳斥一项错谬。从前者得出知识性的应用，即运用教义性的论证去强化另一项已确定的教义；而从对错误的驳斥中，得出辩驳性或驳斥性的应用。

 

知识性的应用

 

对知识性的应用而言，其主要原则如下：

 

A.这种应用应该是少见的——事实上应该是最少见的——通常情况下，除非有明显的必要性或非凡的优势，否则不应该被迫使用。之所以如此，是因为时间有限，而对论点做出应用是更有必要和有益的；所以丢掉它的任何一点，似乎都表明讲道者的知识贫瘠。

 

B.被证实的真理应该是重要的；证实的果效也应该是可靠和清晰的。

 

这一应用的目标是听众的信念和教导；相应地，由此所激发的情感，或期待激发出的情感，可参考我们在引言、解经和教义论证环节所讲的。

 

例如，针对歌罗西书3:1的应用：

 

如果与基督联合的人要过一种属天的生活，那么，信心与热心行善就不可或缺。因为，信心和与基督的联合以及相交是不可分割的。为此，经上记着说，基督不仅成为我们的公义，也成为我们的圣洁（参林前1:30）；又说 ：“祂为我们舍了自己，要赎我们脱离一切的罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。”（多2:14）

 

辩驳性的应用

 

从对错误的驳斥中得出辩驳性或驳斥性的应用，这包含以下三件事：

 

A.合理地描述争议，以免徒劳地对着空气斗拳，或辛苦地围绕毫无争议之事进行辩论。

 

B.建设性的推理，其中的真理要建基于：a. 圣经；b. 理性；c. 古人的共识——特别是对于相信这类共识的一些人。

 

C.解构性的推理，以此削弱对手的异议。

 

这里的原则是：

 

A.不应该毫无必要地寻找争议，这会浪费时间。

 

B.一旦有些争议对教会构成迫在眉睫的危害，就必须装备你的听众，不可忽视那些争议。

 

C.已经过去的争议不要再翻出来，无人知晓的争议也不用再广而告之，免得教导变成了驳斥。

 

D.所引用的论据和解释必须是可靠的，能够使人信服，无论对方是否同意。

 

E.不必在这件事上过度劳力，免得延缓或代替了实践。

 

F.对于辩驳部分，无论做到什么程度，我们都要努力保持一种实践性的方式。也就是说，要让人清楚地明白，对于真理的维护和谬误的驳斥，其重点和作用在于，它是有助于还是有碍于敬虔和永恒的救恩。

 

例如，在歌罗西书3:1的论证里：

 

既然那些与基督联合、有份于祂的死和复活的人，一定会过一种属天的生活，那么，宣称正统教会关于唯独因信称义的教义，会使人转向懒惰和属肉体的平安的那些人，就是在费力地污蔑正统教会了。因为，拥有得救信心的人，是已经与基督联合，在祂的死和复活上都与祂相交的人，他们因此最终必然过一种属天的生活。所以，经上说那些常在基督里的“就多结果子”（约15:5），那些已经与基督同钉十字架的人，就不再是自己活着或为自己而活了，乃是基督在他们里面活着（参加2:20）。如果那些污蔑者说，虽然如此，但“唯独信心”是排除了善行。我们对此的回应是，善行的确被排除在了称义之外，但并未被排除在行事或救恩之外。我们认为，若不把善行排除在称义之外，那么这善行就会把我们从基督的份里排除（参加5:4），同时也把我们从救恩的份里排除（参罗10:3）。

 

（2）实践性的应用

 

接下来是实践性的应用，这针对的是：1）恶。首先是产生悲伤的恶，安慰性的应用力求解决它；然后是导致羞耻的恶，责备性或警戒性的应用要补救它。2）善。或者是要加以察验的善，这是察验性的应用尝试做的；或者是要激发的善，这是劝勉性的应用要做的。我们会逐一进行讨论。

 

安慰性的应用

 

第一个实践性应用的是安慰性的应用，它消除或缓解搅扰人的邪恶。

 

这种应用有三点：

 

A.列举教义论点可以医治的伤痛：属灵的伤痛、身体的伤痛等。

 

B.采用安慰性的论证，把论点应用于每种伤痛上。

 

C.预料并化解异议，其中忧虑的心常常会打击和削弱安慰性的论点。

 

以下原则可以引导这种应用：

 

A.我之所以把安慰放在实践性应用的第一个来谈，主要不是因为我们首先和最应关注的是那些受苦的虔诚人，而是为了避免把它放在后面而削弱前面应用的敏锐性和有效性。

 

B.安慰性应用会比其他实践性应用的使用频率要低，因为灵性受苦的人在教会中并不常见，而且对于受苦者来说，私下进行安慰性的应用更为合适。

 

C.安慰性的论点不应该一股脑地倾倒出来，免得被不虔诚的人拿去乱用，结果变得刚硬，自招灭亡（参太7:6），反而应该小心地把这些人与该受安慰的人区分开来。

 

安慰中的主要情感，对传道者来说，是去爱受苦者，为他的痛苦感到悲伤，也就是怜悯。对受苦者来说，要唤起的情感是他内里的盼望和忍耐，可通过对以下几点的说明进行激发：1）压力实际上没有那么糟糕；2）即使压力很糟糕，但并没有那么大；3）即使压力很沉重，但它不会一直持续下去，甚至不会持续很久；4）况且，因着神慈父般的护理，它对人是有益的，而这些益处能够大大地弥补悲伤；5）以及，若按着神对我们罪恶的公正审判，我们当受的要严重得多；6）然而，因着神的大能，那些永恒的痛苦已被挪去了；等等。

 

例如，根据所陈述的论点，对那些有属天生活方式的人来说，对于下列各种情况都可以提供相应的安慰：

 

A.一般来说，无论险恶是什么，无论险恶有多大，属天之人都已经从所有的邪恶中得释放了。因为，正如与基督联合的人会有属天的生活方式，同样，有属天生活方式的人是已经与基督联合了的，所以基督就在他里面；因此，根据保罗的宣告，这样的人“就不再定罪了”（罗8:1）。

 

B.具体来说，不论有任何缺乏，因为已经与基督联合，他们在祂里面领受了恩典，而且恩上加恩（参约1:14、16），他们因此在祂里面就得以完全（参西1:28，2:10），所以对他们来说，祂是“包括一切，又住在各人之内”（西3:11）的那一位。

 

C.为罪担忧时，因着与基督联合，他们已经与祂同死，他们的生命“与基督一同藏在神里面”（西3:3），他们已经与基督同钉十字架，他们是脱离了罪而在基督里面活着（参加2:20）。

 

D.在世遭受贫穷时，1）对于过属天生活又敬畏神的人，有一无所缺的应许（参诗34:9）；2）不论何种需要，在天上都有更美好的为他们所存留（参来10:34；诗73:25）。

 

E.面对死亡时，1）对于那些拥有属天的生活方式的人，以及那些不顾念所见，而顾念所不见的人，他们相信，当这地上的帐篷被拆毁以后，他们必得那“不是人手所造，在天上永存的房屋”（参林后4:18，5:1）；2）而且他们知道，神已经使他们在死的形状上与基督联合，照样也会使他们在复活的形状上与基督联合（参罗6:5）；3）事实上，他们正在以属天的生活方式，来寻求那位将来能荣耀他们卑贱身体的耶稣基督（参腓3:21）。

 

如果有人说，我里里外外同时所遭受的邪恶压迫是何等地多，何等地重，我的回应是：a.这些压力既不如与他联合的基督所遭受的那么多那么重（参太26:37-38）；b.可能也不如保罗所经历的那么多那么重（参林后11:23）；c.事实上，你的指望并不在今生（参林前15:19），而这恰恰是因为你的生活方式是属天的。

 

如果有人说，要是我的生活方式真的属天就好了，我的回应是：a.至少你真诚地愿意和渴望如此，相应地，你的情形就会如此，你也将得到满足（参启22:17；赛55:1）；b.同时，可以用我们随后要进一步讨论的标志衡量你自己。

 

责备性的应用

 

对于可耻的恶，要予以责备。根据不同的处理方式，它有不同的称呼：或作警告，或作劝戒，或作谴责。其要素如下：

 

A.一切当受责备的恶，无论是习惯（恶习）还是行为（恶行），要依次描述。

 

B.责备性论证，特别出自以下几点：

 

1）来自当受责备的行为自身的猥琐性，某种程度上它们触犯了法律，违背了公序、良俗，等等。

 

2）来自神的威胁，祂宣布要惩罚这些邪恶。

 

3）来自律法的判决，那些被宣判的邪恶已经受了应有的惩罚。

 

C.采取补救方案，或者通过纠正来消除邪恶的肇因。例如，心思的无知和盲目，意志的邪僻倾向和性情，恶劣的习俗，他人的坏榜样，等等。

 

这里特别要激发的情感是：1）因所责之恶的下作而生发的羞愧；2）因论及刑罚而产生的惧怕；3）因神审判的威胁以及对此的默想，而产生的对恶的恨恶和厌弃。

 

以歌罗西书3:1为例，其中的教义揭示了以下几类人：

 

A.那些与属天生活方式相去甚远的人，其实是活在地狱里的人;那些纵情于地狱般的恶习、仇恨、咒诅、亵渎、嫉妒的人，或以任何方式公开地不敬虔的人，就如犹大一样，是前往自己的地方去了（参徒1:25）。

 

B.那些生活方式全部专注于地的人，就是后面经文所说只思念地上之事，如财富、荣誉、渴望的人（参西3:2；腓3:19；约一2:16）。

 

C.那些生活方式既不属天，也不全然在地狱里的人，也可说是悬于天堂和地狱之间的人，他们既非真敬虔，也非完全不敬虔，而是脚踏两只船，是所谓的伪善者（参提后3:5）。

 

D.那些生活方式和神，和属天子民，或者属天事物无关的人，他们不喜爱属天子民所做之事，包括认识神、歌颂神和享受神，等等（参伯21:14-15）。

 

所有这些人的情形：

 

A.由于他们对于天上和属天之事来说是局外人（参弗2:12），所以因着在他们心中所运行的今世之主（参弗2:2），就显露出他们属地、属地狱和属恶魔的性情（参约8:44）。

 

B.因为基督的灵不在他们里面（参罗8:9、14），基督没有住在他们里面（参加2:20），所以他们是与基督分离的。

 

C.他们没有从基督而来的福分：因为他们还是基督的仇敌（参腓3:18），他们就没有得着基督替死的益处；因为他们仍然死在罪恶过犯之中（参弗2:1,3,5），他们就没有得着基督复活的益处。相应地，他们也就没有得着从基督而来的称义、得荣耀等益处。

 

D.最终，那些不喜爱天上和属天之事的人，照着神的审判，将和犹大一起，被丢进与他们自己的性情、欲望和专注相称的地方（参徒1:25）。

 

为了对付这些罪恶，我们必须探究它们的起因并将之除去，诸如：

 

A.心灵的盲目，让人无法认出属灵、神圣和属天之事本来的样子，反视之为愚拙（参林前2:15，1:23）。

 

B.内心厌恶属天之事，而偏爱地上的事，让人将全部心思用于体贴肉体的事（参罗8:5-7；腓3:19）。

 

C.过度挂念和关心地上的事，导致灵魂受到缠累和压制（参路21:34），一切属灵和属天的事都被挤住了（参太13:22）。

 

D.存着不信的恶心，无法完全相信圣经所宣告的那些关于神、属灵和属天之事的完美，以及属天荣耀的丰盛等一切事。因此，使徒教导说，我们不要“存着不信的恶心，把永生神离弃了”（来3:12）。

 

E.世上的邪僻榜样，四处窥探我们，竭力地诱惑我们（参约一5:19；罗12:2）。

 

察验性的应用

 

接下来是察验性的应用。我们在此考察美德或恶习，善行或恶行，恩典或罪恶的状态。一方面，好让建立在美德、善行和恩典状态中的良心，得到平安、喜乐、荣耀和坚固；而另一方面，让建立在恶习、罪恶和罪恶状态中的良心，可以感知救恩，并因此惧怕和担忧，从而被引导脱离罪恶的状态，转向恩典的状态。

 

所以，这类应用通常有三个要素：

 

A.察验的动机：一个人的良心可由此被激发起来，开启最为厌烦、最为困难的省察工作。而这通常可以从两方面引发：

 

1）打算察验的事物与某些仿冒者的相似性，而这些仿冒者通过伪装来模仿和假扮真物的性质，从而最容易引发诱惑的危险。

 

2）想要通过省察来追求救恩确据的美好、福益和必要性，包括：获得救恩确据的轻省程度；由救恩确据生发的果效，如平安、安宁、喜乐、属灵的夸耀等；以及，在如此重大事项上因欺骗和错缪而导致的危险和毁坏，包括肉体上的安全、内心的刚硬、罪恶的顽梗，以及最终的永远灭亡。

 

B.察验的记号：省察时用于确切无误地寻求真相的记号。这包括：

 

1）必须对所察验的对象进行仔细地观察，以确定其行为属于美德还是恶习，善行还是恶行；并要评估一个人在神面前真实的属灵状态是罪恶，还是恩典。这些不同的方面必须用不同的记号来考察。

 

2）同样，必须在美德与恶习、善行与恶行上仔细区分两重真理。首先是实体性的真理，即就本质而言，内里是否真的存在某种具体的美德或恶习，例如，对神真实的爱。这项真理可以部分通过原因、后果和关联上来分辨，因此在考察时不会有太多困难和麻烦。其次是道德或灵性真理，即我们所辨别出的美德是出于普遍恩典，还是出于救恩，而恶习是否会使我们与恩典的状态相隔离。要想确切地进行分辨并不是那么地容易，也没有那么多明显的记号用以区分。

 

3）因此，在辨别一个人的状态或揭示该状态的美德或恶习时，必须谨慎缓慢地进行，这样做，一方面避免无缘无故地让虔诚人的良心陷入怀疑和担忧，以致后来不那么容易领他出来；另一方面也是为了避免使伪善者更加固守于肉体的安全感。

 

4）因此，在检视某种状态或揭示某些状态的美德或恶习时，所提出的记号只能是那些确定的、普遍的、互为相关的[5]，而且是得到圣经充分支持的。

 

5）不过，特别是在考察和辨别美德与恶习的时候，参考那些只从单一角度出发的记号也不是绝对无益的：从消极方面来看，没有这些或那些记号的人，就没有这种或那种美德或恶习；从积极方面来看，表现出这些或那些记号的人，无疑就表明他拥有这些美德或恶习，虽然反过来不一定成立。

 

C.察验的目标：当察验完成后，那些具有得救的美德并因此确认自己是在恩典状态中的人，能够得到坚固；相反，那些陷于恶习，特别是致命恶习中的人，则会惧怕，被催逼着去关注和关切自身的归正。

 

在省察中必须触动的情感：首先，对虚伪和欺骗的恐惧。激发这种恐惧感的方式是强调虚伪产生的严重后果，即搅扰一个人良心的平安、安宁和喜乐，拦阻他的悔改和永恒的救恩。其次，对健康的属灵状态的爱与渴望。这种情感同样可以通过思想在追求良心的平安、荣耀和属灵操练的热心时而有的美好和益处来实现。第三，投身于一切灵修和操练的勇敢和努力，从而使自己有良好的灵性状态。要实现这一目标，需要意识到成功的关键在于依靠神的恩典，以蒙恩之道作为辅助，同时考虑省察中力求确据的重要性。

 

以歌罗西书3:1为例，如果那些与基督联合并得以与祂的死和复活相交的人，他们生活方式是属天的。那么，我们当然应该认真地审视自己，看看我们是否拥有这种属天的生活方式。

 

A.动机在于：

 

1）没有这种自省，我们就不能确定自己是否已经与基督联合，有份于祂的死和复活。若在这件事情上没有把握，我们的良心怎么会有真正的平安呢？（参罗5:1-3）

 

2）在这个问题上，也很容易且经常出现错误，因为总有一些人，不是以属天的生活方式自夸，而是因为某种世俗和体面的生活方式自满，正如我们在法利赛人身上（参路18:11-12）和老底嘉教会（参启3:17）中所看到的。

 

B.相关的记号，在教义论证环节已经有了充分而全面的收集；不过，为了举例说明，我们会再补充如下：

 

1）那些生活方式属天、其财宝和灵魂因此也在天上的人，就轻看地上的事（参太6:19-21；来11:24-26），也知道如何把它们踏在脚下（参启12:1）。

 

2）那些生活方式属天，并视自己为地上的客旅（参来11:8-10，13:14；诗39:12）的人，可以坦然地忍受地上的各种景况（参腓4:11-13；3:20），可以平静地承受地上所有财物的损失，任何严酷的患难，甚至最可怕的死亡（参来10:34；林后4:17-18）。

 

3）那些视死如归，甚至带着属天的渴望拥抱死亡的人，其生活方式无疑是属天的（参林后4:18，5:1-5；启22:17；诗42:2-3），尽管反过来不一定成立。[6]

 

4）那些生活方式属天的人胜过了世界（参约一5:4-5），当然主要是内在（而非外在）层面。也就是说，他们宁愿选择神和中保耶稣，选择属灵和属天的事情，而不是任何属世的东西，如财富、欲望和荣誉；而这反过来也成立（参太10:37-39，6:19-21、33）。

 

劝勉性的应用

 

接下来是劝勉性的应用，这时教义论证的关注点在于激发人们对美德（virtue）或一切善行（good work）的热忱之心。

 

此处可以推动的有四件事：

 

A.负责的举荐。不论美德或善行，要通过具体的行为或对象加以详细阐述。

 

B.尽责的劝勉。演说家们常用的观点中，包括正直、愉悦、有益、必要和容易执行的事，以及偏狭、危险等相反的事。

 

C.美德方面可以尽责的渠道。可以从促进美德的因素中发掘，包括主要因素（principal ones）和辅助因素（instrumental ones），这些因素可分为外部因素（如圣灵的运行，操练、阅读和聆听圣言，与虔诚者交往，祷告，以及其他常见的方式）和内部因素，而这些都可以从所敦促之责任本身的性质和特点中找到。

 

D.善行（比如读经）方面操练责任的方式。此处关注的不是渠道，而是方式。这些方式应该根据该善行本身的性质（affections，行善的内在态度、情感或动机）或附属条件（adjuncts，帮助行善的额外元素或方法）而定，比如，应该真诚、殷勤、持续、随时随地去行，并做在每个人身上。

 

E.不过，必须注意的是，有些事情被冠以“行动”或“善行”时，同时也是指一种习惯或技能，比如我们所举例子中呈现的属天的生活方式。所以，就像对待美德一样，此处也需要寻求能够使我们和他人获得该技能的支持因素。

 

在劝励中必须激发的主要情感，包括对美德或善行的：1）爱和渴望——可以通过对担责的高度评价、甜蜜和福益来激发；2）盼望和勇气——通过展示完成美德或善行的确定性和便利性来激发；3）敬畏之情——通过讲述尽责的有用性和必要性，辅以失职的考量来进行激发。

 

以歌罗西书3:1为例，若凡与基督联合并得以与祂的死和复活相交的人，都过着属天的生活，那么我们这些宣称并渴望与基督联合以及与祂相交的人，必然要竭尽所能地追求一种属天的生活方式。

 

此处的动机：

 

A.我们宣称：1）我们与基督联合，我们在祂里面，如同肢体连于元首一样地属于祂，属于这位从天而来者（参约6:41），以及这位天上之主（参林前15:47），我们拥有属天的生命；因此，我们不应当与我们元首过同样的生活吗？作为天上基督的肢体，我们却要作这世界、地狱和娼妓（参林前6:15）的肢体吗？2）我们已经与祂一起死了，我们的生命与祂一同埋藏在神里面（参西3:3）；我们已经与祂同钉十架且又一同活了，或者说，基督住在我们里面（参加2:20），因此，就我们而论，世界已经被钉在了十架上，反之，就世界而论，我们也已经被钉在了十架上（参加6:14）；无疑，正如祂在这个世界藉着死舍了性命，从而进入天上的生命，我们也与祂一同向着世上的一切死了，好叫我们过属天的生活（参罗6:10-11）。3）我们已经与祂一同复活，为此我们要过的是属天的生活，而不再是属地的生活了。4）事实上，我们已经与基督一同活过来，已经与祂一起到了天上（参弗2:6）。那么，基于上述一切，我们过属天的生活，难道不是最应该的吗？

 

B.还能想到什么，能比与基督一起活在天上更加甜蜜呢？就连祂的轭都如此甜蜜（参太11:30）；还能想到什么，会比与神在一起更加甜蜜呢？祂的国不在乎吃喝，只在乎圣灵里的平安和喜乐（参罗14:17）。天上的生活如果不是甜蜜和蒙福的，又会是什么呢？

 

C.此外，属天的生活方式可以最有效地：1）呼召我们敬虔，也就是说，一直渴慕天上和属天的事情（参腓3:14）；2）抵挡撒但的试探——若我们的灵魂在天上，充满属天的华美，并确实以此为满足，我们又怎会被罪人和这世界所给的“豆荚”所吸引呢（参路15:16）？若心里为天上最严肃的事物所占据，又有什么能呼唤我们转回属地、空虚和幼稚的事呢？3）摧毁或缓解苦毒——无论那苦毒出于什么样的患难，无论那患难有多大，我们都可以单单盼望在天上为我们存留的一切（参来4:9-10，12:2）。

 

D.最后，对于今生没有开始属天生活的人（参约一3:15；约3:36），将来会开始吗？对于今生不喜欢属天生活的人，将来会喜欢吗？对于今生过着属地的、肉体的、地狱般生活的人，将来可能得到属灵的、神圣的和属天的生活吗？

 

因此，我们要更好地预备自己过属天的生活，包括：

 

A.常常默想属天的福乐和产生这福乐的事（参西3:1），因为人不会渴望一个未知的东西。

 

B.向神祷告，求祂藉着祂的灵，赐给我们属灵和属天的品格和性情（参约3:5），好叫祂可以在耶稣基督里，用天上的恩赐祝福我们（参弗1:3）。事实上，好叫祂可以把我们与基督一同安置在天上，尽管现今我们还在地上（参弗2:6）。

 

C.持续地进行属天的操练，从而习惯属天的事情，习惯天上的生活方式。例如，让我们习惯于默想、神圣的荣耀、属天的安息等，好叫我们忘记世界和属世的事情。

 

D.拥抱属天的团契，就是我们将来在天上会有的团契（参来12:23），好帮助我们在属天的生命和生活方式中得以建立和塑造（参来10:24-25）。

 

如果渴望这属天的生活方式，你需要：

 

A.真实、诚恳、无虚假。假冒者徒有属天的外貌，里面却是属世的，属魔鬼的（参提前1:7）。

 

B.恒久持守（参加3:3）。

 

C.随处都以属天的方式生活，不论公开，还是私下；不论在虔诚人和属天的群体面前，还是在不虔诚者、假冒伪善者和属世的人面前。

 

D.各样事上都以属天方式生活，不仅在属天的事上如此（如在神圣敬拜中），在地上的事务中也要如此，比如：1）我们可以在属地的事情上认出一些属天的事物，例如在饮食的甘甜中尝到属天筵席的甜蜜（参太8:11），在日月星辰的光明中看见公义日头的光辉，等等；2）我们可以在属地的事上被努力带入属天的境地。

 

5、一些提醒

 

至此，你已经了解了讲道的各个部分，以及每个部分的要素、原则、情感，还有一个例子，用来说明各部分的内容和格式。这里有三点需要强调：

 

A.不是每段经文都要用到所有这些部分以及所有的要素。比如，知识性的应用，驳斥性的应用，甚至安慰性的应用，都不像后三类应用那样适合于我们所列举的经文。

 

B.即使一段经文可以容纳全部的应用，时间或听众的理解力也不总是允许这样做。因此，这就需要讲道者审慎选择了。

 

C.也不是每个部分的全部要素都要用上，即便能用上，也不要一直这么做。在所选用的要素上也不应该花同等的精力和时间，因为对听众来说，不是每件事都同等重要。

 

6、如何处理长段经文

 

对于较长的一段经文，就其内容的总量而言，可以采用，也应该采用同样的方式进行解读。以下是可采取的方式：

 

A.根据解经原则对经文进行简要的解释，从中准确得出整段经文的目标，由此构建出一项教义论点。然后将经文里的所有内容各归其位，比如将一处内容归于教义的确认或阐述，将另一处归于安慰性、责备性、省察性或劝励性的应用。就这样，采用这种极为有效的方式就可以完成了。我在大多数主日都采用了这种做法，但并非不付诸努力。

 

B.或者你不喜欢这样做，你也可以依照前述的解经原则，对该段经文进行简短的分析和解释，提炼出主要教义点，再从中选出对教会特别有益的一两个点，并找到特别有助于教会造就的要素。

 

C.或者，在各个独立的单元，加入你自己的观察或应用，然后从中选择对教会最有益和最为需要的部分。这是人们最常用到的方法。

 

四、宣讲

 

到此为止，我们已经谈到了点题、组织和阐释，还剩下宣讲，其中包括三件事情：

 

1、风格

A.要尽可能地去掉那些技巧性的陌生表达和陌生用语，要让每个听众都能听懂每一个讲解。因为讲道者所代表的神不会漫无目的地说任何话。

B.不应该自吹自擂、扭捏作态或转弯抹角，也不要过度平庸和浅陋而遭人轻看，而要坚定和满怀信心。

C.应该清晰、明白，采用与其重要性相称的方式进行合宜地表达。

 

2、声音

 

A.要洪亮、清晰，足以让在场的所有人都听到；也不要过慢或过快。

 

B.应该与内容和情感相匹配：1）音量不能太高，也不能太低，而要适中，这样才可以根据情况的需要进行升降；2）避免单调，不能整场都用一个音调讲道，也不能稍有变化地说了几句之后，又退回到同一个音调，这种单调的表达方式会让讲道的大部分恩惠和效力丧失掉。

 

3、肢体动作

 

A.既不能过分激烈，也不能过于呆板。

 

B.不能像演戏一样惹人发笑，而要激发敬虔的情感。

 

C.要合宜，与所宣讲的内容和所要激发的情感相符。

 

作者简介：

马思璀（Petrus Van Mastricht，1630–1706），荷兰著名改革宗神学家，和布雷克（1635–1711）共同受教于荷兰二次宗教改革领袖吉贝尔图斯·沃修斯（Gisbertus Voetius，1589–1676），并成为其继任者。作者曾在荷兰牧会，并在杜伊斯堡和乌特勒支的大学任教，其代表作是《理论—实践神学》，最初由拉丁文写成，目前已被翻译为荷兰文和英文，中文版正在翻译出版中。

[1] 本文节选自：Petrus Van Mastricht, “The Best Method of Preaching,” in Theoretical-Practical Theology, Vol. 1, Prolegomena, ed. Todd M. Rester, tans. Todd M. Rester (Grand Rapids: Reformation Heritage Books,2020). 原标题为The Best Method of Preaching，中文标题为本刊编辑所改，副标题为本刊编辑所加。承蒙授权转载，内容略有编辑，特此致谢！——编者注

[2] 这些论文加在了1698年第二版的序言中。

[3] 英国当时由荷兰国王威廉三世共同治理（1688-1702），因此作者在文中多次提及不列颠国。——编者注

[4] 为了便于阅读，凡作者的举例之处均用楷体表示，以和正文作区分。——编者注

[5] 也就是说，不仅某记号必须总是意味着某状态，而且某状态也必须总是意味着某记号。

[6] 也就是说，虽然有些人有属天的的生活方式，但仍会过度地担心死亡。