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[文/卡森（D. A. Carson）]在提摩太后书3:1-4:4中，保罗首先描绘了一番末世的图景；接着，他开始向提摩太发出劝勉：作为教会领袖，在这样一个充满混乱、迷惑与属灵败坏的末世处境中，应当如何生活、事奉，以及哪些事情需要始终坚守并置于生命的中心。保罗教导提摩太要效法正确的榜样，不要对这个世界心存幻想，更重要的是，当紧紧持守圣经，且要想尽一切办法教导神的话。

[文/本杰明•华菲德（Benjamin Warfield）] 征兵官不会争论：士兵是有右腿好，还是有左腿好；士兵应该有两条腿。我们有时听人说：“跪着十分钟，胜过读书十小时。”意思是说，前者能使人更真实、更深刻、也更有效地认识神。对此，一个合宜的回应应当是：“以祷告的心读书十小时不是更有收获吗？为什么你认为非得离开书本，才能转向神呢？”

[文/高兴] 曾经，我深受我的老师影响；而如今，我所牧养的弟兄姐妹也被我深深地塑造着。这种生命影响生命的模式，贯穿了我的整个事奉生涯。实际上，这正是新约圣经中的门徒训练模式。使徒保罗与提摩太的关系，就是这种模式极好的范例。这种基于关系和榜样的全人栽培模式，可以应用于今日教会对于年轻同工的训练与栽培中。作为牧者，我们的生命中需要有“保罗”——那些可以教导、督责、做我们榜样的属灵长者；同时，我们也要去训练我们生命中的“提摩太”——那些需要被装备、被引导、将来要接续我们事奉的年轻同工。

[文/撒母耳·沃尔顿（Samuel Waldron）] 众长老带领的会众制教会治理，首先是一种“会众制”教会治理，其次是由众长老带领的教会治理，第三它是一种改革宗或清教徒式的教会治理，受敬拜的限定性原则的指导。这一治理模式内部存在许多变体和差异，其中最重要的区别在于长老的组织架构和长老的权柄。有两个历史时期有助于我们理解这一制度：后使徒教会时期和包括特别浸信会在内的清教徒公理会时期。该模式涉及的四项原则——清教徒原则、独立制原则、民主制原则和众长老原则——必须根据圣经加以论证。

[文/本刊编辑部] 教会的长执选立过程向所有人显明：教会与这个世界的运行方式是不一样的。我们是一群被神呼召出来、属神的子民，我们选立领袖，不是尔虞我诈，不是靠权力运作，也不是看谁跟牧师关系更好；而是单单按照圣经的原则，依据一个人的品格和恩赐，以及会众在神面前清洁的良心来作出判断。因此，整个过程既是公开透明的，又是审慎圣洁的。这一切都在反映一个事实：神正在祂的教会中作王掌权。这是何等美好的画面！

近年来，在中国大陆基督徒的视野中，“杨腓力事件”已经不是第一起令信徒震惊、失望的“榜样塌房”事件了。2021年拉维·撒迦利亚被起底，2025年史蒂芬·劳森向公众认罪，此外，在中国大陆的教会处境中，类似未被公开报道的软弱与跌倒，也或近或远地发生在我们周围……当一则又一则的坏消息传来，当一件又一件的坏事情发生，除了叹息、抱怨，我们应该如何理解这些事件的原因呢？尤其是在家庭教会的文化处境中，我们应该如何认识、面对传道人犯罪的问题？我们（除却个人，还包括教会）又应该做些什么呢？

一支主要由特别浸信会牧师和教授所组成的团队，在他们的著作《以经文为导向的讲道》（Text-Driven Preaching）中，对于讲道中的应用部分进行了详细论述，本刊将其翻译成文——《以经文为导向的讲道应用》。在这篇文章中，作者关于预备讲道应用方面的见解，颇为清晰、有条理，深具学术性与实践性，且展现出属天的智慧和教牧关怀。这些内容不仅便于传道人在预备讲章应用时学习、实践，对于当代中国家庭教会面临的挑战，也具有宝贵的参考价值。

教会始终需要领袖，也就是新约圣经中提到的长老。神要我们去交托、去训练那些能忠心教导他人的人。所以，我们要大胆地栽培和兴起同工，在教会中营造产生领袖的文化，留意潜在的领袖人选，并与他们建立深度的门训关系，制造大量服事的机会邀请他们参与，给他们最宽广的成长空间。培养领袖，值得冒险，但冒险也必须建立在稳固的建制框架和敬虔的反馈机制的基础之上。

长老会人士相信，以长老为代表的治理教会原则源于旧约，延续至新约，在初代教会中施行，于二世纪中叶逐渐弃用，直至十六世纪欧洲西方教会宗教改革时期才在教会得以重现。地方教会的代表性领袖由牧师与长老组成，长老会传统称之为“堂会”，欧陆改革宗传统则称之为“牧长会”。“长老会区会”是由较小地理区域内众教会的牧师代表及治理长老代表组成。“大会”则由较大地理区域内教会的牧师代表及治理长老代表组成。“总会”则由代表整个宗派教会的牧师及治理长老组成。长老制教会治理体制具有代表性与联结性。

司布真深信：学院事工乃是时代之亟需。牧师学院迥异于当时其他院校，他曾阐明办学宗旨：“教会所需要的，并非追求渊博学识之牧师，而是专务拯救灵魂之仆人。”司布真意在将牧师学院打造成一个赢得灵魂的训练场。他进一步宣称，学院使命乃是：“藉着教导那些被圣灵选召的忠信之人，使得上帝恩典的福音得以被持守并广传。”他志在培养能够宣讲真道、牧养上帝群羊的牧者。司布真的教育背景与归信经历，为他创办牧师学院奠定了基础。通过学院的建立与运作，司布真始终致力于培养装备优良的福音事工领袖。

[文/迈克尔·威尔金斯（Michael Wilkins）] 所有的福音书作者中，只有路加将他的叙事从耶稣在地上的事工延伸到了祂升天之后。从路加福音到使徒行传，路加让我们看到，共同体对门徒训练的至关重要性。耶稣不再以肉身与门徒们同行，但祂应许自己会永远与他们同在。或许，使徒行传展现的最重要的门徒观，就是门徒共同体，即教会的建立。藉着圣灵，教会共同体今天能够提供新时代里跟随主所必需的团契、彼此激励、造就与扶持。

[文/芝士] 这个故事以悖逆的以色列人的失败而告终，但其中仍深藏着极大的盼望。摩西代表以色列人被滞留旷野，但那些与他们的父辈一样邪恶，并被父辈断言一旦进入迦南地就必会被掳掠的第二代以色列人，他们将被交给约书亚，进入应许之地。他们也正是申命记的听众——摩西向他们讲述这个故事，不仅是让他们知道罪的严重，以及上帝的审判，更是在告诉他们恩典的救赎——哪怕他们的父母犯罪，哪怕他们也一样充满罪恶，但上帝会拯救他们。

[文/卡森（D. A. Carson）] 圣经作者向信徒提供了他们可能需要的一切确据，它们植根于上帝的属性、新的约的本质、拣选的终结性、上帝的爱，以及其他更多方面。但他们绝不允许这种确据成为属灵冷漠的温床；事实上，同样的异象促使他们坚信，那呼召他们进入新的约的上帝会在他们里面大能地运行，使他们效法祂儿子的样式，结出圣灵所赐的丰盛果实。这既成为激励、推动我们竭力向上达到在基督耶稣里呼召的标竿，也成为对那些呼喊“主啊，主啊”却不遵行祂命令之人的隐形挑战。

[文/巴里·约克（Barry York)] 坚忍的教义历来是关乎福音的一个关键战场。对于像天主教这类的神学立场发起对“恩典教义”的攻击，是意料之中的事；然而，从宗教改革内部发起的攻击，则更加隐蔽、令人意外，且更具破坏性，雅各·阿米念与抗辩派正是后一种情形。他们公开地表示：“真信徒可能从真信心中堕落，并可能陷入与真实且使人称义的信心不相容的罪中；这不仅可能发生，而且还时常发生。”持守加尔文主义的多特会议不得不对此作出回应。

[文/本刊编辑部] 真正的复兴源于神，没有人可以凭自己的力量和才干达成。谁能像神那样，在中国教会经历50年代、60年代、70年代的苦难、逼迫和摧毁性迫害后，反而带来如此大的复兴？我深深体会到以赛亚所说的“那耕地为要撒种的”。神允许苦难进入我们的生命，苦难有如铁犁一般，在这片古老辽阔的土地上往返耕耘，大地在深深地叹息，呻吟……原来犁地是为了撒种，为着天国福音的种子，神已经作了深刻的预备。中国家庭教会正是在这特殊的处境产生，脱颖而出。这犁过的地，已经生根、发芽、成长、结果。

[文/司提反·严（Stephen Um）]世界上的假神向我们要的是我们的时间、恩赐、财富，甚至是我们的血。它们说：“把你所有的时间给我！把你所有的精力给我！把你生命中最好的都当做祭物献给我！哪怕你与家人反目、损耗生命也在所不惜。说不定，我会因此祝福你，让你成功。”而圣经中的上帝呢？祂不需要我们给祂献任何祭物，反而自己预备，自己流血，为我们牺牲。因为祂知道，我们无论做什么都不够！祂说：“我为你所预备的，已经足够了！我为你而死，我完成了一切，全都成就了！”

[文/鲍敖（S.M. Baugh）]保罗新观所重构的古代犹太教就像一个过滤器，保罗必须通过它的筛查，而他所说的任何不符合该审查制度的观点，其不合规的内容都会被剔除掉。保罗新观的代表人物在方法论和释经方面的弱点，对任何学派的成员而言都是问题。然而，捍卫保罗新观的人个个都精力充沛、能言善辩，他们富有感染力的辞藻矫饰掩盖了他们释经的瑕疵，吸引了一些大众认同他们的观点。

[文/苏民]本文是系列讲座“教会需要圣经辅导”的最后一讲。在文中，我们不是从实用的、功利主义的角度，而是从主耶稣的事工，从神国临在的特征，从认信、建立教会的需要，从牧者装备圣徒、圣徒彼此相爱建立教会的角度，来论证并呼吁：“教会需要圣经辅导！”因为，圣经辅导作为一种“福音式劝慰”，发生在教会的共同体中。圣经辅导的原理和方法论应当落实为，弟兄姐妹们在基督里彼此相爱、生命成长的实际生活样式。

[文/舒得胜] 在那半年的实习期间，我看到狄马可他们如何召开成员大会、长老会，结合我读的书籍，对我产生的影响简直是颠覆性的。我意识到，这些做法不是因为更实用，而是因为依据圣经。从那以后，我的牧会观发生了根本变化。经过七八年沉淀与调整，我们在教会逐渐建立起了彼此相爱的门训文化，也在祷告会、国度事工、外展事工上，形成了成员共同参与的面貌。会众的属灵生命以非常有机的方式，在真道上不断地向下扎根，向上成长。神必亲自建立祂的教会，成为祂荣耀的见证，吸引更多的人归向祂。

[文/亦文] 十九世纪的宣教士不仅热心于传福音，更致力于建立教会。今日，国内外教会对建制性、地方性及有形教会的重视程度不及昔日。教会生活与守主日的要求淡化，分派圣餐的同时未能守护主桌，委身与惩戒等概念少被提及。信徒多被称为“基督徒”、而非“门徒”，亦鲜少强调与基督身体的肢体关系。当今，西方主流舆论对基督教日益排斥，将其视为妨碍社会进步的拖累；东方社会则仍视基督教信仰为外来宗教。表象虽异，却是同一场属灵争战。但这也许并非坏事，适度的“不友好”或“小迫害”，或有助于反思我们所信的对象，信念的本质，何为可以与时俱进的，何为必须持守的。