做强盗、雇工，还是好牧人

文/罗素·摩尔（Russel Moore）   译/乔天    校/无声

 

引言：

 

他们正在清扫耶稣的脸，那张脸已经被炸成无数碎片。

 

1963年的一个星期天早上，在伯明翰市的十六大街浸信会教堂，儿童主日学正要开始。突然，教堂被燃烧弹袭击，造成四个小女孩丧生，肇事者是信奉“白人至上”的3K党成员。那天，教堂遭到重创，会众受到惊吓，整座城市、全美，乃至全世界都处于震惊之中。

 

在那些日子里，媒体对该恐怖事件的报道一直围绕着教堂的一面彩色玻璃，这面玻璃上印有好牧人耶稣的形像——耶稣站着，手里拿着竿，怀抱着一只羊羔。袭击过后，这块玻璃竟然奇妙地幸存下来了，好牧人耶稣还在，只是祂的脸不见了，被炸成了碎片。

 

很多人认为这是一个象征：“神在哪儿？在这里吗？”那些受伤、为亲人哀恸的人们发出疑问：主日学的时候，神在哪里？这起事件的肇事者，以及他们的支持者，也在问同样的问题：神看得见我们的所作所为吗？祂会向我们追责吗？在整起事件中，在恐怖、创伤和废墟中，神在哪里？

 

我们今天也有同样的疑问，不是因为某一起单一的爆炸事件，而是因着无数的事件：软弱无助的人被欺压、被伤害、被虐待，这种事情甚至发生在教会里面。几年前，《波士顿环球报》就报道过发生在罗马天主教会的类似事件，其范围不仅是在波士顿，而是涉及到全世界。而就在今年，据《休斯敦纪事报》的一篇报道记载，仅仅在一个宗派内，这类被虐待事件的受害者人数，竟然高达令人瞠目的700位，其中最年幼的才3岁！而这还只是一家报纸在相对短暂的时间内，对这一个宗派（即美南浸信会的教会），所发生的性侵事件的调查结果。面对如此庞大的数字，如此恶劣的行径，我们不禁要问：还有多少是不为人知的？还有多少受害者是我们没有看见、未曾确认的？这时，很多人都不禁要发出相同的疑问：耶稣的脸在哪里？这个问题将我们带入约翰福音的经文：

 

耶稣听说他们把他赶出去，后来遇见他，就说：“你信神的儿子吗？”他回答说：“主啊，谁是神的儿子，叫我信祂呢？”耶稣说：“你已经看见祂，现在和你说话的就是祂。”他说：“主啊，我信！”就拜耶稣。耶稣说：“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。”同他在那里的法利赛人听见这话，就说：“难道我们也瞎了眼吗？”耶稣对他们说：“你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说‘我们能看见’，所以你们的罪还在。”

 

“我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门，羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。羊不跟着生人，因为不认得他的声音，必要逃跑。”耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是什么意思。

 

所以耶稣又对他们说：“我实实在在地告诉你们：我就是羊的门。凡在我以先来的，都是贼，是强盗，羊却不听他们。我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊（或作“人”）得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人，好牧人为羊舍命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走。狼抓住羊，赶散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。正如父认识我，我也认识父一样，并且我为羊舍命。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。”（约9:35-10:18）

 

一、好牧人

 

对大多数来教会有一段时间的人来说，我们都知道这个概念：耶稣是好牧人。我们当中很多人背诵的第一节经文很可能就是诗篇23:1：“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。”很多人在惊慌恐惧的时刻，首先想到的就是这节经文。有一次我坐飞机，突然间飞机遭遇强烈气流颠簸起来，这节经文马上就脱口而出。耶稣好牧人的形像如此深植在我们的脑海，以至我们常常思考：耶稣究竟为什么说自己是好牧人，祂究竟受何感动会这么说？

 

如果我们不理解约翰福音第九章，就不可能理解第十章。约翰在这里说，耶稣动了慈心，医治了一个生来瞎眼的人。马上接踵而来的是一场争议，宗教领袖更关心那些次要的事情有没有得到遵守，却对这个生来瞎眼的人所经历的苦难视而不见。他们议论道：“安息日怎么可以行这事呢？这不是违反了经上的教导吗？那医治你的是谁？”（参约9:16-17）他们最后把这人赶出去并且羞辱他，因为这人所叙述的得医治的过程，与当时的主流观念不符。这人被驱逐出会堂，被羞辱，因为那时很多人，甚至包括耶稣的一些门徒都认为，如果你生来瞎眼，那么你肯定犯了罪，或者是你的父母甚至祖父母犯了罪。宗教领袖对他说：“你全然生在罪孽中”，然后把他赶了出去（参约9:34）。

 

但是接下来的经文记载了很奇妙的事情，耶稣出去找到这人说：“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。”（约9:39）并且，面对宗教领袖的挑战，耶稣马上用一系列形象的语言，给出了令人震惊的答复。我们有必要理解耶稣对法利赛人的回答，以帮助我们处理教会性虐待这一危机。

 

二、羊

 

首先，请看耶稣使用的语言：羊，这是软弱无助的语言，没有任何动物比羊更无助了。体育活动中，没有人会选择羊做队友。羊是负面的象征，因为它们天生没有防御能力，它们没有爪子、没有獠牙、没有甲壳。耶稣甚至说：“我差你们去，如同羊进入狼群。”（太10:16）在这个崇尚力量、权力、胜利和炫耀的世界，这种语言是多么奇怪啊！耶稣在这里用羊来比喻祂所爱的人，同样的语言也适用于耶稣自己——祂是为世人的罪而被宰杀的羔羊。

 

耶稣一直传达的信息是，你们的问题不是软弱无助，而是自以为坚强。就像启示录里祂对一间教会所说：你以为自己是富足的，其实你是贫穷的；你以为自己是健康的，其实你身患疾病（参启3:17）。

 

教会性虐待的主要原因之一，是教会自诩“刀枪不入”。我们以为，这种事情不会发生在我们的教会。或者说，在我们这样的教会不会有这种事情，只有那些信奉错误神学思想、使用错误的治理方式、选立出糟糕的神职人员的教会才会发生这种事情。有人或许会说，发生这种事情的概率非常小，我们没有危机。真的吗？耶稣说，这种自以为刀枪不入的感觉正在摧毁你，正是这种声称的看得见使你瞎眼。

 

耶稣用软弱无助来描述祂所爱的人，祂说：我认识我的每一只羊，我用声音带领它们进出。耶稣后来给我们一道命令。耶稣复活以后，在加利利见到西门彼得，吩咐他：喂养我的小羊，照顾我的羊，看好我的羊群（参约21:15-16）。

 

各位弟兄姐妹，如果你以为回应教会性虐待的问题会分散教会的注意力，而无法聚焦于教会使命，那么你就不明白教会使命是什么。耶稣说，我爱我的羊，我关心照顾他们。我们在所处的每一间教会都要竭尽全力，防止性虐待发生，我们要确保提供培训，以识别虐待行为；我们要确保具有严格的通报标准，一旦发现任何危险的端倪，马上启动相关的负责机制。我们的每一间教会都有责任关心和爱护遭受性侵的受害者，分担他们的重担。为什么？因为耶稣就是这么做的。

 

三、盗贼

 

耶稣使用“羔羊”这个字眼形容信徒，而当祂提到这些施暴者，他们被比喻成贼和强盗。祂说：“人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。”（约10:1）施暴者还被比喻成狼，耶稣这样说：“狼抓住羊，赶散了羊群。”（约10:12）。使徒也说：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。”（使20:29）这些人会利用教会来从事撒但的恶行。他们是怎么做到的呢？耶稣说，他们不是从门进来，不是通过基督和十字架的道路，不是藉着圣灵进来，而是从别的难以洞察之处进入教会的团契。

 

在很多情况下，他们进来的方式是不易被洞察的。牧人用自己的声音带领羊群。牧人不是用我们以为的方式，譬如牧羊犬来引领羊群，他用声音来引领羊群，他向羊群呼唤：你们跟我来，往这个方向走。很多人用非常正统的神学，来掩盖他们的恶行。还有些人，能回答所有的圣经问题，参与各种各样的服事。但是他们参加教会的目的，不是建立基督的身体，而是掠夺教会来满足私欲。他们的神学知识可能比别人丰富，谈起耶稣头头是道，但是他们滥用他人的信任。利用耶稣之名为掩盖，来掠夺软弱无助之人，以满足一己私欲，这才是最大的邪恶。这甚至可以表现为一种看似良善、实则扭曲的牧养模式。我们看到不少这样的例子，某些“牧者”非常耐心地培养对方，踏踏实实，循循善诱，不断揣摩该怎么让对方更进步。但是，他们这样做的目的不是门训、不是坚固，而是为了欺压、掠夺对方。

 

很多人进入基督的教会，利用羊与牧者、羊群与看护者之间的信任关系，目的“无非要偷窃、杀害、毁坏”（约10:10），耶稣在此向我们发出警告。教会在这方面特别容易受到攻击。我们蒙召，要彼此门训，彼此分担重担，彼此以耶稣的心相待；当这种门训关系、彼此相爱的关系被利用，成为杀害和毁坏的契机，恶行所造成的毁坏就更为严重，这也是为什么我们说教会的性侵更加可怕。性侵在任何场合、任何地点都很可怕，但是教会里的性侵更具有破坏性，创伤更重。这是对耶稣基督福音的扭曲。

 

四、雇工

 

不仅如此，耶稣还提到另外一类人——雇工。耶稣描述雇工说：“若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走。狼抓住羊，赶散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。”（约10:12-13）因为他们自私自利，对羊群没有个人性的投入。我们可以看出谁是雇工，这些人仅仅是为了让自己的生活享有某种宁静平和，而不惜出卖那些最软弱无助的羊只。

 

我们会注意到，教会在揭露了性虐、性侵、性操控事件以后，常会有人首先拿出圣经经文：“大卫对拿单说：‘我得罪耶和华了！’拿单说：‘耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。’”（撒下12:13）。他们据此主张，不必理会教会纪律惩戒的进展，这些施暴者不仅应该被基督的宝血赦免，而且马上就应当恢复职位。这造成了神的话语被滥用，整部圣经最宝贵的真理被扭曲，即“神的恩典和基督的宝血为罪人而流”的真理被扭曲。若罪恶没有及时处理，杀害和毁坏还会继续发生。

 

面对这个问题，如果一间教会以不愿意分心为借口，不愿意拿出精力妥善处置，那么这间教会就表现得不像牧人，而像个雇工。诚然，即便采取了一些措施，也不能完全确保教会可以完全避免此类事件的发生，合宜的通报标准也不能完全保护教会不受侵害。但是，如果教会决定对其置若罔闻，那么这间教会其实是想表达：我们只是雇工，不是牧人。或者，他们的决策就是做些公关措施，确保没有人知道教会发生了这样的事情，以此保全耶稣之名。

 

弟兄姐妹们，耶稣从来没有靠掩盖罪恶来保护自己的名誉。相反，祂与罪恶不公对抗，甚至不惜牺牲自己的名誉。而雇工却逃跑了，他们的所作所为与耶稣的使命相悖。有时候，他们甚至与施暴者一起羞辱那些受害者、幸存者，自觉或不自觉地成为了帮凶。教会和宗教团体的行为就跟那些被耶稣称为瞎眼的宗教领袖一样，他们对无辜的受害者说：“你某种程度上也有错。你都干了些什么？说了些什么？这一切是怎么发生的？”或者，他们把性霸凌、性掠夺、性侵犯定性为性败坏，意即两厢情愿，共同犯罪，而不是有权有势的一方仗势欺人。其实，在性霸凌事件中，受害者并没有错，他们是被伤害的一方。

 

这些都是雇工的行为，不是牧人的行为。耶稣在这里使用“牧人”这个字眼，祂是要我们回到以西结书34:4，神严厉斥责祂的民：“瘦弱的，你们没有养壮，有病的，你们没有医治，受伤的，你们没有缠裹，被逐的，你们没有领回，失丧的，你们没有寻找；但用强暴严严地辖制。”如果教会只关心市场营销，那就不需要关爱羊群的牧人了。如果教会只是为了市场营销，那么我们就算比众人更可怜，我们就没有指望了。

 

五、好牧人要保护羊

 

教会的盼望是耶路撒冷的空坟墓，是坐在新耶路撒冷宝座上的耶稣基督，是被钉死在十字架上后来又复活的人子，祂把羊群召聚在一起，呼吁我们要彼此相爱，彼此扶持，彼此分担重担。我们不要做雇工，我们要做牧羊人。

 

祂说“我是好牧人”（约10:11），而我们把这个形像变得疲软伤感，就像儿童圣经绘画书里的那样：耶稣看起来无动于衷，带着佛教的禅意，空灵地凝视者前方。但是，耶稣在这里说的好牧人不是这样的。大卫在诗篇里说：“你的杖，你的竿，都安慰我。”（诗23:4）不是因为杖与竿看起来都很酷，拿着很有牧人的架势，而是牧人要拿着杖与竿来保护羊群。耶稣说，祂认识祂的羊，每只祂都认识，祂认识它们的声音。耶稣击退那些要把羊撕成碎片的掠食者。

 

许多人都有过可怕的经历，也许有些人已经跟别人多次讲述过，有些人却从来没有，甚至连你的朋友、配偶和孩子都没有告诉。当你跟别人分享的这些遭遇的时候，可能有人想要羞辱你们，有些人想要怪罪你们，还有人对你说：“这是你的错，你可能生来就有罪。”就像他们说那个生来瞎眼的人那样。而耶稣驳斥这些说辞。耶稣说：我认识我的羊，我的羊也认识我，我知道每一只羊的名字。大家都抛弃了这个天生的瞎子，他所处的宗教团体本应该关心爱护他，但他却被不公地赶了出去，被排斥在外。耶稣做了什么呢？祂出去找这个瞎子并且找到了，耶稣的行为是好牧人的行为。就如诗篇23:4所写：“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害。”为什么不怕呢？不是因为死荫的幽谷不可怕，而是“因为你与我同在”。

 

我期待，每一间教会的牧师，都要在各种场合反复声明：“如果你们在教会有过被性霸凌的可怕经历，我们教会要在此爱护你、支持你、聆听你，并且装备你。我们教会不会羞辱你，不会拒绝你，不会赶你出去。教会是由弟兄姐妹组成的大家庭，大家彼此相爱、彼此扶持。”因为耶稣说，牧人本该如此行。

 

有些人可能会说：“我不敢跟教会说我的经历，我怕教会以为我出了什么问题，以为我不能再服事了，认为我已经损残了。”千万别这么想！不要误以为耶稣只是虚张声势的领袖，耶稣说，我是为你流血舍命的那位。耶稣承担我们的痛苦，承担我们的羞辱和创伤，祂为了我们的缘故而软弱无助，祂带着钉痕的双手和肋旁的伤口，这些都是祂受创伤的记号。但是，耶稣不是受害者，祂已经得胜！如果我们与耶稣基督联合，我们的软弱无助不会让祂诧异震惊，祂知道我们受的伤痛，祂与我们联合，一路伴我们同行，祂还吩咐教会说：喂养我的羊。

 

问题是，教会会成为牧人吗？教会是站在软弱无助的人这边，还是站在施暴者那边？教会首先要确保制定健全的相关政策，发现疑点时，马上报告。任何时候，如果事情发生，要通告全教会。我们要关心照顾幸存者，确保我们的教会是一个让人感到安全的地方，他们在这里能得到支持和关爱，重新得力。这点至关重要，因为世界在看着我们，这是真的。更重要的是，将来我们每一个人都要在基督的台前交账。

 

我们生活在一个教会内外都有邪恶势力存在的时代，人们要知道的不是有没有狼、贼或者强盗，他们已经知道答案了。人们要问的是，有没有牧人？他是好牧人吗？

 

1963年，十六大街浸信会教堂爆炸事件发生之后，人们聚集在教堂外面，牧师出去面对众人。他不知所措，接过人群中递过来的扩音器，开始背诵诗篇23：耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。根据一些新闻报道，有人在人群中认出这起爆炸案的其中一个肇事者，他也在现场观看。就像萤火虫飞向灯火一样，他在现场看着他带来的创伤，看着教堂熊熊燃烧的大火，看着惊恐万状的人们。他离开现场的时候，可能边走边想：永远不可能有正义，没人知道是谁干的，也没人会关心这件事。但他错了！

 

因为，好牧人不像艺术作品里表现得那样静态平和，真实的耶稣不是彩色玻璃，而是破损的身体。真实的耶稣被钉死在十字架上，祂进入这个世界的恐怖之中。真实的耶稣死而复活，祂说，我要一切掩盖和隐藏的事都有个交代！不仅如此，真实的耶稣与在座的每一个人心中最柔软、最隐藏的伤痛同在。真实的耶稣温柔慈祥，面向软弱无助、心里受伤的人。真实的耶稣将自以为隐藏得很严实的人和事看得一清二楚。真实的耶稣的脸瘀青发肿、带有伤痕。有时候，这张脸被摔成无数碎片，从地上扫起，然而，真实的耶稣的脸是又真又活的。

 

因此，“耶和华是我的牧者”这一诗句，不只是我们害怕的时候向自己所发出的虔诚之语，也是要求我们采取行动的呼召。

 

[1] 本文译自作者在2019年健康关怀大会上（Caring Well Conference）针对美南浸信会性虐待丑闻的讲道，讲道原题目是The Church’s Response to Abuse is a Gospel Issue（教会对于虐待的回应是福音议题），2019年10月7日存取。https://vimeo.com/showcase/6383529/video/364910307。承蒙授权，略有编辑，题目另拟，特此致谢！——编者注