书评：《幽云厚恩：哀歌中的恩典》

文/马可·阿布德米瑟（Mark Abdelmessieh）   译/乔天   校/无声

 

内容概览

 

马可·夫罗格波（Mark Vroegop）在其《幽云厚恩：哀歌中的恩典》（Dark Clouds, Deep Mercy: Discovering the Grace of Lament）一书的引言中写道：“发现哀歌中的恩典，就会看到幽云之下的厚恩。”这是一本有关苦难之中的恩典的书。夫罗格波既不是纸上谈兵的神学家，要就苦难这一复杂主题写一部恢宏巨著，他也没有保证此书将提供一种方法，能一劳永逸地应对艰难的处境或者糟糕的感受。他的书其实源自于他的家庭和个人的哀恸之旅，其中包括他即将出生的女儿却胎死腹中这一令人悲痛的事件。

 

本书指出，有关哀恸的不同经文，尤其是哀恸类诗篇（本书第一部分）和耶利米哀歌（本书第二部分），都是神给祂的子民在经历痛苦时的礼物。“哀歌告诉我们，可以伤心哀恸，但是要信靠；可以痛苦挣扎，但还是要相信。”因此，夫罗格波将哀歌定义为“在痛苦中带领人走向信靠的祈祷”，是神赐予的特定选项，来替代绝望、否认、无声的苦毒、虚无缥缈的希望和无法平息的混乱。哀恸并非我们的天然本性，而是需要习得。“哭泣乃人之常情，而哀恸却是基督徒所为。”事实上，我们哀恸的时候，就是在跟随耶稣。新约圣经引用哀恸的诗篇来描述耶稣为圣殿焦急的心情（参约2:17，引自诗69:9），耶稣引用哀恸的诗篇来谈及自己遭人出卖（参约13:18，引自诗41:9），祂在十字架上最令人费解的话语也出自哀恸的诗篇（参太27:46，引自诗22:1）。

 

在第一部分，夫罗格波侧重于如何从诗篇中学习哀恸（如诗77、10、22、13）。诗篇中最大的类别当属哀恸类诗歌，占据三分之一的篇幅。^[2]哀歌一般至少提出两个问题：（1）“神啊，你在哪里？”（2）“如果你爱我，为什么让这件事情发生？”^[3]大多数的圣经哀歌都包括四个关键因素：（1）对神说话（选择向神祷告，而不是沉默放弃）；[4]（2）倾诉（勇敢而谦卑地向神说明导致我们痛苦的境况）；（3）求告（倚靠神的性情，大胆求告）；最后，（4）表达信靠和赞美（积极地等候神，回想祂拯救的作为）。[5]总之，哀恸就是转向神、诉诸神、求告神以及信靠神。

 

关于倾诉，夫罗格波竭力排除“自我中心地向神发脾气”，因为这种行为无论何时都不荣耀神。倾诉要以神为中心，发自肺腑，渴望看到神的应许和痛苦现实之间的距离能够被填补。夫罗格波教导我们，正确的倾诉是：（1）以谦卑的态度：“在开始倾诉前，要确保你已经把傲慢放在门口了。带着痛苦，而不是骄傲，来到神的面前。”（2）倾诉时，要按经文祷告，使你的哀恸不会出格。（3）诚实地向神表达你的恐惧和痛苦。要记得，神不会感到惊讶，耶稣与我们共情，而且圣灵为我们代求（参来4:15；罗8:26）。（4）不要为了倾诉而倾诉，要追求与神一起前行。

 

向神倾心吐意之后，我们要大胆求告。夫罗格波坚称，事实上，神命令祂的子民，要坦然无惧地向祂求（参来4:16）。[6]在哀恸诗篇里，哀恸的人发出了九种呼求或者请求。“耶和华啊，求你起来！”“求你帮助我们”；“求你记念你的约”；“愿你施行公义”；“求你不要记念我们的罪”；“求你使我们回转！”；“求你不要闭口，求你垂听我的声音”；在我痛苦时，“求你指教我”；“求你为我伸冤！”我们在按这些经文祈求的时候，要相信“痛苦的哀歌和忧伤的人子在我们的痛苦中与我们相遇”。这也是为什么坦然无惧的求告，最终应当带领我们信靠神。诗篇中像“但是（but）”这样的字眼往往标志着把心转向信靠神（参诗13:5；31:12、14，新译本；71:10-11、14，和合本翻译为“却”；86:14-15，新译本）。通过这种转向，我们选择以多种方式记念神的救赎之爱，但我们最终来到福音书，祂那恒久不变的爱在这里熠熠生辉。信靠神的应许不会“结束苦难，但它们给我们的苦难赋予目的”。对神的信靠不一定会终结苦难，但这种信靠可以“成为敬拜的平台”。

 

在第二部分，夫罗格波带我们学习耶利米哀歌。这卷书篇幅不长，大部分都以离合体（acrostic form）[7]的形式写成，教导我们“从头到尾看待苦难”。我们从哀歌的头两章，学到至少三个智慧功课。首先，罪是真正的问题。“耶路撒冷的毁灭、所有的痛苦和我们一切的哀恸，背后的根源都是罪。”其次，看见耶利米为国家哀恸哭泣，让我们学到，我的罪和苦难并非唯一的问题。这样，我们不再专注于自己的痛苦，而是学习为神所关心的以及令祂人心碎的事物而哀恸。第三，我们看到，哀歌使我们的灵魂苏醒，把我们的心扭转“向神的视角”。[8]

 

耶利米哀歌第3章是本卷书的高潮。当耶利米的心思转向思考和记念神，追想神的救恩和往日的怜悯时（参哀3:21），决定性的转折点来了：绝望和毫无光明的黑暗（参哀3:1-20）不再占主导地位，随之而来的是更多的盼望和信靠（参哀3:21-66，尤其是55-58节；比较18节和58节）。[9]这一章显而易见的教导是，“心里可能有个声音说：‘没希望了！’但我们要反驳。”[10]耶利米哀歌第4章显明，神能通过苦难让我们看见自己内心的偶像，并救我们脱离这些偶像的辖制。因此，哀歌“为信错了对象而哀伤”。[11]耶利米哀歌第5章几乎包含了哀歌的所有元素，但重点是求告、转向神而得盼望。整卷书以充满盼望的祷告结束（参哀5:21-22）：“耶和华啊，求你使我们向你回转。”（哀5:21）

 

在第三部分，作为本书的结尾，夫罗格波给出了个人性的和群体性的应用。他给出了使用圣经哀歌的个人性成长步骤：（1）反复阅读圣经；（2）识别或大或小的景况下的忧伤；（3）使用哀歌进行辅导；（4）以属神的方式在神面前哀恸，从而战胜苦毒；（5）为罪忧伤并向神认罪；（6）通过哀伤把自己的感受带到神的面前，从而战胜孤独；（7）“继续信靠使你持续信靠的那位。”[12]在最后一章，夫罗格波鼓励传道人在葬礼上使用哀歌的语言（而不是出于善意却不明智地回避痛苦的方式），传讲并教导耶利米哀歌以及哀恸类诗篇，通过自己的榜样教导他们为自己的哀恸祷告，并且鼓励他们在公众敬拜时吟唱相关经文。

 

该书对传道和辅导以及二者之间关系的帮助

 

在个人辅导和公共布道事工中，夫罗格波的书在许多方面都具有指导意义。在辅导的时候，可以教导被辅导者使用哀歌来代替（a）过度的不健康的内心自省，因为后者只会增加痛苦；（b）急促和缺乏同理心的回应，或者在没有提供恩典框架的情况下应用真理。“如此一来，哀歌就能成为辅导过程中的帮助。情感得以表达，恩典受到拥抱，心灵得到更新。”我们教导心灵受伤的人，他们“可以哀恸，但不要以无目的、自私的方式”。因此，若牧师或辅导员能毕生学习、祷告并且应用哀歌的经文，这对他本人及其辅导对象的心灵必大有益处。此外，被辅导对象也应该将其作为一项辅导作业，学习和使用这些哀歌来祷告，直到他们形成了自己的哀歌祷词。

 

辅导过程中对他人的苦痛的倾听和哀恸的教导，必将丰富传道人的公共布道事工。会众里总有人在经历不同的艰难（家庭冲突、财务困难、孤单寂寞、健康问题、不信主的家人和朋友），这一事实应当推动传道人使用神在哀歌中的恩典。传讲那些明显的哀歌，突出那些隐含在经文中的哀歌，当神使用哀歌增加我们的盼望时，亲身分享这种方式如何影响了我们的祷告生活。使徒保罗在罗马书第8章中就采用了类似的方式，这是有关圣灵里的生命和基督徒确据的最伟大的篇章，保罗在此使用哀恸的诗篇来阐述基督徒的伟大盼望（参罗8:35-39；引用诗44:22）。最后，我们自己千万不要忘记，也不可使会众忽视这一真理：我们的救主是最伟大的受苦者，祂不仅与我们一同受苦，在我们受苦时支持我们，而且还承诺必会终结所有的苦难。在神的应许成就之前，让我们继续信靠使我们持续信靠的那位。

 

 

作者简介：

马可·阿布德米瑟（Mark Abdelmessieh）是神学硕士，目前是清教徒改革宗神学院的在读教牧学博士生。已婚，妻子名为罗西，育有四个男孩。他是埃及长老会教会的长老，也在亚历山大神学院教书。

 

 

[1] 本文翻译自Reformation21网站的书评，原题目为Review of Mark Vroegop’s Dark Clouds, Deep Mercy: Discovering the Grace of Lament。网址链接：https://www.reformation21.org/blog/review-of-mark-vroegops-dark-clouds-deep-mercy-discovering-the-grace-of-lament。2024年12月存取。承蒙授权翻译转载，特此致谢！——编者注

[2] Bruce K. Waltke, James M. Houston, and Erika Moore, The Psalms as Christian Lament: A Historical Commentary (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2014), 1.

[3] Michael Card, A Sacred Sorrow: Reaching Out to God in the Lost Language of Lament (Colorado Springs: NavPress, 2005), 17.

[4] 亚历山大·麦克拉伦（Alexander Maclaren）写道：“疑虑若不直言明说，便会像有毒的迷雾一般弥漫于心，遮蔽内心的光明。思想，无论是好是坏，当其被清晰表达出来的时候，便可以被讨论。”引自James Montgomery Boice, Psalms, vol. 2, Psalms 42–106, An Expositional Commentary (Grand Rapids, MI: Baker, 2005), 640–41. (Vroegop, p. 32; “silence is soul killer” p. 32)。

[5] Stacey Gleddiesmith, “My God, My God, Why? Understanding the Lament Psalms,” Reformed Worship, June 2010, www.reformedworship.org/article /june-2010/my-god-my-god-why.

[6] “我们坦然无惧地祈求，因为祂深切明白。”（参来4:15）

[7] 离合体又称为字母诗，每一节的开头是按希伯来字母表22个字母的顺序从头依次排到尾，每一章的节数都是22的整倍数，正好形成循环。不过，这需要在希伯来原文中才可以看得出来，英语和中文圣经都没有办法体现字母诗的神韵。——译者注

[8] “当我们沉迷在享乐之中，神会对我们耳语；当我们良心发现，神会对我们讲话；当我们陷入痛苦，神会对我们疾呼：痛苦是神的扬声器，用来唤醒这个昏聩的世界。”引自C. S. Lewis, The Problem of Pain (New York: Collier, 1962), 93。“我将透过泪水看世界。或许，我会看到未流泪时所无法看到的景象。”引自Nicolas Wolterstorff, Lament for a Son (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1987), loc. 127 of 562, Kindle.

[9] 夫罗格波简洁地总结了22-33节的真理：神的怜悯（hesed，此为希伯来文英文转写）绝不断绝（参哀3:22-24）；等待不是徒然（参哀3:25-27）；终末的话语还未宣告（参哀3:31-32）；神总是良善的，祂“并不甘心使人受苦”（哀3:33）。

[10] Timothy Keller, Walking with God through Pain and Suffering (New York: Riverhead, 2013), 289–90. 夫罗格波在书的第105页对其进行了引用。凯勒完整的表述如下：“心里可能有个声音说：‘没希望了！’但我们要反驳，要说：‘那要看你希望些什么。是否应当放太多希望在那里？’留意诗人如何分析自己的希望——‘我的心哪，你为何忧闷？’再看他如何告诫自己：‘应当仰望神，因我还要称赞祂。’（参诗42:5）诗人是提醒自己的心，要寻求神，仰望神。”

[11] 夫罗格波指出了耶利米哀歌第4章中提到的五种偶像崇拜。这些偶像包括：执着于财务安全（参1节）；将人当作救主（参5、8-9节以及描述耶利米书39:1-10情景的20节）；渴求文化舒适；偶像化属灵领袖（参13-16节）；妄想神的恩宠（以色列自以为蒙恩，却因滥用神的恩典，而比所多玛更糟糕（参6节））。经过了沉重的一章之后，耶利米在22节以盼望作为结尾。他相信“神不会让祂子民流亡的时间超过必要的限度”。

[12] 摘自夫罗格波失去女儿时，约翰·派博写给作者的一封私人邮件。