对于福音派来说，神在敬拜中的同在等同于神在倾听。他就在不远处；更确切说，他是亲密和满有爱意地与他的子民在一起，察看并倾听他们的敬拜；改革宗信仰对于神同在的理解有着本质上的不同。的确，神同在是为倾听，他聆听他子民的赞美和祷告，但他同在也为了表达。神不仅是作为观察者同在，他更是一个积极的参与者。他透过经文和圣礼向我们说话。

由于场地、设施、前设、思考过程、宗派等等因素的不同，敬拜的细节在各个教会中一定会有不同的形式、工具，甚至因为对圣经的不同理解会有不同的项目。限定性原则只是给您一个关于敬拜的思考框架，而不是给您一套的标准答案。但是无论怎样，我们要记住一点，集体敬拜中不是我们想做什么就做什么，也不是什么有用、什么流行、什么能让会众感动就做什么，更不是会众期待看到什么我们就要做什么。我们并没有太大的自由，神已经用他的话语设计了他要我们怎样敬拜他。教会的集体敬拜应当是以神的话语为规范的敬拜、以基督为中心的敬拜、彰显福音的敬拜、会众集体参与的敬拜，并且是被带领的敬拜。

在改革宗传统中，有一派教会强烈地教导在公共敬拜中“唯独唱诗篇”是“敬拜限定性原则”的要求。这种教导在国内的改革宗教会和学习改革宗神学的圣徒中产生了很大影响，我极为欣赏这派教会的弟兄姐妹在践行上的执着，也尊重他们在解经上的良心自由 ，并且，如果他们与我的教会有一场联合敬拜，我也同意并乐意在这场敬拜中只颂唱诗篇，但是我对他们持守这一教导的强烈态度和其中的某些偏激之论，感到担忧。我试图以基督为中心，对敬拜限定性原则按层级做出更仔细的五重区分。而将是否“唯独唱诗篇”的议题，放在敬虔的和合宜的位置上进行讨论，这样才能在改革宗教会和持守敬拜限定性原则的弟兄之间，各人意见坚定，却能彼此尊重和体谅。

在新教的教会中，神的话语被摆在集体敬拜中最显著的地位，这是因为，敬拜是仰望与享受神，而神又是作为话语且藉着话语来启示自己的。特别要指出的是，神在世上的工作，就是藉着他的话语来施行的，而且，他不但藉着话语赐下新的、重生的生命，还使人的信心藉着话语不断被更新。离开神的话语，就不会有新生命，也不会有信心、工作、启示，也就没有敬拜可言了。神的话语对于敬拜来说，就像空气之于呼吸那么重要。

就主日当天来说，主日小组交通是主日敬拜过程中的一部分，是共同体一同以道为中心敬拜神，也在道中相交；从整体的牧养体系来看，我们把主日小组作为教会最基本的牧养单元。以道为中心的敬拜和牧养是必须的，但具体的牧养形式则是可以在具体的处境中权衡的。不同的教会在处境中会有不同的设置来实现这个目标。但通常来说，形成一个以主日小组为牧养单元的牧养体系，对自觉地实现以道为中心的共同体敬拜，实现以福音之道建立人是非常有效的。

没有一本书比圣经更加权威，尤其是关于“敬拜”这个话题。但好的书籍，依然可以使我们得以跨越语言、文化与时代的障碍而从中受益，帮助我们找到圣经当中那最具权威的原则。《以基督为中心的敬拜》就是这样一本好书。虽然此书的撰述立足于美国的教会文化，但笔者认为，这本书对于中国教会的共同体敬拜，同样也可以起到答疑解惑的作用。据个人拙见，此书对于我们中国家庭教会认识共同体敬拜具四个方面的意义：1、本书可澄清许多人对教会敬拜的误解；2、履出了今天教会公共敬拜当有的次序；3、能帮助我们建立教会共同体敬拜的目标；4、平息一些对共同体敬拜认识上的纷争。

因着科技进步和世界格局的变通，自英赴华的路线也变得大为便捷，时间从六个月缩短到一个半月，1877年的戴德生为此大为感恩，而他恐怕无法想象到一百四十年后的今天，无论从英国还是中国，去到世界任何一个地方都不会超过三天，然而，我们可以在三天内抵达另一个地方，并不意味着我们可以在三周内真正领人信主，或在三个月里建立一家完整的教会。或许，一个愿意花六个月的时间从一国抵达另一国的时代，才更能接受用六年时间带领一个灵魂归主、十六年的时间建立一个信徒团体。

作为一个牧师，在鼓励和带领会众唱什么样的诗歌的问题上，必须在神学上慎思明辨。这也意味着，你必须刚强壮胆，不允许自己屈服于文化或会众的音乐偏好、又或者音乐指挥的热情，而是看重诗歌的神学内涵，以及其造就人的潜力。

这些内容精选自以往十年教会杂志的文章，我们也曾以其中的主要内容在一些地方带领由教牧同工参加的教牧研讨，值此《教会》十周年及纪念宗教改革五百周年前夕，我们将这个文集交在恩主的手中，向主感恩，也求主使用，使更多教会得着建造，使主的名得着荣耀!

拣选的教义是“只有被正确对待的时候才是一则令人安慰的信条”。在宗教改革的权威那里，拣选的教义被看作是称义必然推论的结果，是将“神人合作论”钉入棺材的钉子。在牧养中，拣选的教义被用来驱赶一个人对救赎的绝望和焦虑。很难再找到一个教义，在经文中如此清晰和明确地被宣讲，却在教会中这般被遮蔽和忽略。但是，教会历史上每次使徒所传讲的福音的伟大复兴都包含对这一伟大真理的重新认识。尽管它或许不是基督教的核心，但它的确是对核心之事到底处于何等核心地位的一个检验。

路德说，拥有得救确据是每一个基督徒与生俱来的特权，尽管这确据时有起伏。拥有确据是一个正常的状态，同时，因没有确据而经历不安也是一种常见的情况，并不总是不健康的。 这个悖论的张力解释了为什么路德会如此强烈地说：“应许给信心的，不是安全感，而是确定性。”

写作本文在于表明，宗教改革时代的“信心与确据”的教义与后期清教徒主流思想中的相关教义有着很大不同。尽管有关此话题的一手和二手文献很丰富，但出于简介之便，我将主要分析约翰•加尔文和约拿单•爱德华兹的观点。加尔文把确据当作信心的本质，而爱德华兹似乎完全忽视了早期改教家们的这一观点。当爱德华兹谈论“确据是信心之本质”的观点时，他认为这是伪善的基督徒所持有的教义。这两种信心和确据观迥异，会在很大程度上影响基督徒生活。比如，基督徒在生活中追求圣洁是为了获得和维持确据，还是出于已获的救恩？确据是唯独来自经文的应许，还是最终取决于自我检视？

关于加尔文和加尔文主义者中“信心/确据”的问题，本质性偏离（肯德尔）或非对立性但实质性差异（坎宁安）的观点都是错误的。加尔文和加尔文主义者之间在“信心/确据”问题上的差异主要是在量上的和方法论上的。换句话说，这是一个侧重点和方法的问题，而不是性质方面的或实质性的问题。本文作者在其它地方表明，这些量上的差异主要源于近来人们对在后改教时期的牧养方面背景的强调。第二代和第三代的新教牧师往往觉得必须强调和澄清改教家们的确据教义，因为他们坚信相当多的教会成员认为上帝的拯救恩典是理所当然的。

“信徒永蒙保守，必定得救到底”，或者说“圣徒的坚忍，永远得救的确据”，这就是一般所说“一次得救，是否永远得救”的问题。此问题在华人教会中颇具争议，赞成与反对的双方长期对峙，甚至带来一些教会的分裂。因此有人采取回避立场，认为这并非基要真理问题，各人可以有不同看法，彼此要互相接纳。但实际上，这恰恰是生死攸关的基要真理，不能有丝毫含糊，甚至一个人对此问题持怎样的答案，正显示出他对救恩的认识有多少，以及他对福音的认识是否合乎圣经。

我们必须问自己这样的问题：我怎么知道自己已经重生，我真是神的儿女吗？我怎么知道自己已因为相信而得到永生？在现今的时代，有很多人自称在基督里得到了某种永生的盼望，但在生活中却很少深思主的教训。如果我们思考一下现状，这个问题的重要性便显现出来。

最可怕的，还真不是仿佛一生都没有机会听到福音，因为这样的人只要还活在世上，他至少还有可能会成为别人传福音的对象。最可怕的是，这个人自以为是信的，并且还期待着这个“信”带来的一切好处，但在最后的时刻，意料之外地，他被宣告说：“不，你不是！”他不被算在内，生命册上没有他的名字。在那时，所信的、所宣讲的一切最终都要展现为实实在在永远的果效，而且再也没有修正的余地。于是，他就永远灭亡了。今天教会中很可能就有这样假信的人。这种情形还不单单是游离在教会外的被人称为“文化基督徒”的人，也包括一些老信徒和骨干信徒、组长、副组长，甚至于一些传道人。这种普遍的情形是极为严重的。

教会更为严重的危机和悲剧，不在于慕道友不信，而在于事奉者、委身者不信；不在于信徒不关注得救及其确据，而在于事奉者不关注得救并其确据。然而，比这更可怕的是，事奉者阻挠神的百姓去相信和关注。很多事奉者以热情、良善、自信的身影，笼络和感召人跟他学习，但却几乎从不带领人学习在得救上所最为必须的知识。笔者深愿这样的危机不存在于你我所事奉的教会之中。因此，笔者愿和各位读者一同，更扎实地研读圣经，关切福音之道，关切主所爱的灵魂，为持续且活泼地关注灵魂得救而有纪律地传福音，并在牧养实践中自觉且有策略地关注信徒的得救和得救确据。

当更正教信徒研究罗马天主教神学时，重点通常会放在更正教与罗马天主教思想分歧的主要问题，即称义的教义上，更正教的立场是强调“唯独因信称义”。但还有一个更基本的问题使得更正教有别于罗马天主教，就是圣经及其权威性。圣经的权威性是根本性的问题，它不处在公众关注中心，但处在整个争论的中心。我们理当从考察罗马天主教对圣经权威的理解入手，并查看其观点与更正教观点有何异同。

加尔文和路德都强调唯独因信称义，他们也都强调信心的确据，但他们都没有只给出一个简单化的信心的概念。他们都认识到困扰信徒的痛苦和怀疑，然而，真信心会坚韧持久，度过每一场风暴。信心可能被打垮，甚至熄灭一段时间，但它至终会得胜。加尔文和路德也强调，信心本身并不能拯救人。信心使人称义是因为它使信徒连接于耶稣基督，连接于他替我们死和复活上。因为信徒将信心放在神在基督里为他们所成就的美事上，因此信心是扎根于上帝的话语和福音的好消息之中的。