期刊

我们当如何为一个生命垂危的病人祷告？我们是祈求神迹的发生以见证神的大能呢？还是我们以永世的应许和末世的盼望来预备一个人见主的面呢？教会牧者收到的代祷事项以及各种探访的事情中，这一类问题的比重通常是极高的。我们若未将末世性的应许栽植于信徒的心中成为热切的盼望与渴慕，那么我们只能将神的应许变为一种工具来满足信徒在今生的各样需要，这样的牧会必然充满了各样的挫败感，并且难以看见神大能的运行。这末世性的应许既指向对基督再临的盼望，也能引人此刻来到在天上的施恩座前得着安慰和怜恤，好叫我们以神的国在地上的拓展为念，直等到主来。

我们宣讲福音时，如果只是显扬自己的聪明，打造一篇精彩的讲章，博得听众的赏识，就只是在自我荣耀。我们若只求自己的荣耀，还能期待圣灵帮助我们吗？我们布道时，必须牢记圣灵的心意乃是荣耀主耶稣的名。我们若是为了主耶稣得荣耀，就会按圣灵的意思行。如此而言，我们当如何证道呢？——应如使徒保罗那样。他说：“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。”无疑，很多人不喜欢这样的教义，但这正是圣灵用以感化人心的教义。我们若只宣讲基督的十字架，就能得着确据，神的灵必赐福我们的事工。

众信徒还继续活在世上时，为了效法基督的榜样，必须“如将宰的羊”。如此看来，除非他们思念天上的事胜过世界的事，不只在今生有指望，否则他们是极其可悲的人。若信徒仰望神复活的大能，那么在他们的心中，基督的十字架至终将胜过魔鬼、肉体、罪以及恶人。

本期专题“宗教改革与今日教会”，可以说是《教会》杂志纪念宗教改革500周年的一个开始。我们也期待在这两年间，能和主内的同工同道一起，回溯宗教改革的一些重要议题，并探讨它们与今日教会的关系。我们期待因着基督的恩惠，使我们藉着这样的回溯与探讨，重新发掘宗教改革的宝贵遗产，让似已尘封的历史能再放光彩，对今天的教会说话。同一位神，同一位基督，同一个福音，愿感动改教家及当年圣徒的灵也能感动我们，让我们看到是怎样的福音怎样的主激励他们也激励我们去改变、去持守、去宣扬。

中国教会正在预备向在我国和其他国家的福音未及之民进行跨文化宣教，如果我们自己对上帝及其旨意的理解（这比不同的语言和文化的挑战更为重要）都是错误的或不平衡的话，那我们就是在给那些仍在黑暗中的人们帮倒忙。如果我们对现今所受到的教导和影响不慎思明辨的话，人们从我们身上会认知到什么样的“上帝”？我们会使万民成为什么样的“门徒”？我们会建立起什么样的“教会”？再重复一次，我们是要为中国基督徒所带给万民的信息在上帝面前交账的！

马丁•路德的著作给我帮助最大、影响也最深的就是《论意志的捆绑》。我发现宗教改革中有极深刻的基于生存性的关注，不是社会性的，不是文化性的，不是政治性的，甚至也不是关于圣洁生活的，而是生存性的关注，就是对得救的关注。我一定要说今天的教会跟宗教改革时期有一个极重大的差别就是缺乏这个关注，甚至在这点上我们都不如当时的天主教；当时的天主教也关注这个问题，但是给出的答案是错误的，而我们现在是不关注这个问题，使正确的答案落空。

我们坚决主张，当时的宗教改革正是一系列神学教义的替代。这也正是路德的看法，也借由路德成为基督教界一贯的看法。其实路德所做的正是为了他自己——为平息他的良心和他越发强烈的罪恶感——重新发现那伟大的事实，是有罪的人所能意识到的所有伟大事实里最伟大的：救恩纯粹是唯独上帝的恩典。哦，但是，你会说，这是缘自路德的宗教体验。我们回答说，不，它首先是一个教义上的发现，离开这个发现或在这个发现之前，路德没有也不可能有这样的宗教体验。

根本问题在于：我称义的根据在乎我自己吗？还是像路德所说的那样，是“外来的义”，是加诸于我的、在我之外的义——换言之，即基督之义？从十六世纪直至今日，罗马天主教一直教导，称义基于信心，在乎基督和恩典。然而，区别在于，时至今日，罗马天主教仍旧否认：称义唯独以基督为基础，唯独本乎恩，唯独因着信。这两种立场的差异其实是救恩与其仇敌的差别。

中世纪有“信仰时代”之名，但从各方面观察，中世纪教会实在处于一种源自组织结构、逐步加重的世俗化进程之中。在时势发生巨大变化的情况下，教会未能完全以圣经为依据作出回应，常常夹在诱惑与恐惧两端之间，被世俗的社会结构所定义。对逼迫停止的欣喜以及对社会崩溃的担忧，若不能以超越此世却又深入实践的群体生活作出回应，哪怕吸引、聚集一批优秀的心灵与头脑，仍不能阻止世俗化的不断蔓延，最终必然造成福音极大的失落。

2017年是宗教改革500周年纪念。纪念不仅是回顾，而是需要继承和了解上帝在宗教改革和后宗教改革中，藉着他忠心的仆人们，给教会留下了怎样的宝贵财富。我们需要谦卑下来学习正统的神学教义和传统，而不是另起炉灶。今年，不乏有流行的主内汉语期刊登出“超越改革宗”等类似的文章，激扬文字，试图用数千字来指出宗教改革和后宗教改革的不足，呼吁华人神学能够超越他们。然而，我们需要谦卑地承认，并非哪一个人的神学能够代表宗教改革和后宗教改革整体画面，新教正统神学的形成是数代人通过最为严谨的训练和敬虔的操练积淀而成的。我们不仅仅需知道路德、加尔文，更需要知道无数敬虔的神学家如艾莫斯、特伦汀（Francis Turretin）、维特休斯（Hermann Witsius）等。当我们谦卑学习的时候才会知道，我们需要的不是妄论超越，而是谦卑地继承他们宝贵的属灵财富，造就、牧养、复兴教会。

人的确有根深蒂固建造巴别塔的冲动。尤其对于一个群体来说，弄不好并不是真在服事上帝，而是服事自己的巴别塔幻梦而已。这也使我明白了为什么成功神学在今天会如此攻城略池，摧毁了那么多工人和事工的缘故。出于野心的冲动，我们会小心提防。但出于为上帝干属灵大事的冲动，打着属灵的幌子，不容易分辨。我们才更要警惕和反思人本性深处所有自发的冲动。这些冲动也早就受到了罪的玷污。

你必须永远坚定地信靠福音，坚定地站在福音中，从而真诚地悔改。一个人，可以很认真地认罪，很认真地对付罪，但却不悔改。因为他在福音之外，对神只有惧怕，而没有爱；只有恐惧战兢，而没有亲近和转向。只有福音，才能赐给你爱主和弃绝自我的力量；只有福音，才是你彻底转向神、真正悔改的根基。正如十九世纪美国长老会的著名神学家威廉•谢德在其《系统神学》中所说：“神在基督之外是烈火，一个人不可能在恩典之外有真正敬虔的悔改，他只有恐惧。”

这个真理不仅如此古旧，并要继续不变，而且它还拥有极大的生命力。“义人必因信得生”（罗1:17）这一句话带来了宗教改革。从这一句话中，就像启示录里的印被打开了一样，发出一切福音号角之声、一切福音歌唱之声，在这世界上发出众水的浩大声响。

还有什么能比福音更能牧养一个人的心呢？被造的、死在罪中、抵挡上帝、与上帝为敌、活在上帝的忿怒里、最终将面对上帝永死的审判的灵魂，最需要听到的，甚至唯一需要知道的，就是爱他的上帝已经为他死在了十字架上，完全成就了在他以外的救恩，要把他自己给我们，把他的国赐给我们。除了这个宇宙天地间的大好消息外，其实一个人真的不需要其他什么样的好消息。在这个好消息里面，上帝已经把他自己给了我们，把他永生永世的国给了我们，我们还要什么呢？人最需要知道的就是上帝爱他。我们所有的教牧，只不过就是在我们灵魂的大牧人所成就的救恩里，不断重复地、丰富地把福音、把基督复活的生命，应用到我们自己和我们的弟兄姐妹的生命当中而已。

对人类各样需求的怜悯是一个基督徒如此本质的记号，它甚至可作为真正的信心的检验。对一个基督徒而言，怜悯不是可有可无的，或是附加的。正相反，一个满有怜悯的生命是真信心必然会有的标记。

一方面，被福音改变了的生命一定会活出一个公义怜悯、满有爱心的生活；另一方面，当真的去关心一个人的具体需要时，不可能不给他传福音。当然，也需要注意传福音有不同的阶段。所以，我觉得应当是带着福音的关切去关心人，因为你知道真能给他带来生命改变的是福音。

在关心人具体的需要，与关心人灵魂的归宿之间，究竟有没有矛盾？服事弟兄姐妹时，怎样才能真正造就他们，而非只是维系人情？面对需要付代价的时刻，如何才能走出信心的一步？突发危机需要介入时，如何忠心又有智慧地事奉？对于在社会和教会中都容易边缘化、需要特别关怀的群体，教会应当如何来服事？因为了解到福建地区的几家教会在爱心关怀事奉上有较多实践，本刊编辑便专访了其中三家教会的牧者。

真理本身是一个美妙的礼物。“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”对某些人传讲真理，不管他们喜欢与否，都是一个伟大的礼物。“我对你们所说的话就是灵，就是生命。”这对于耶稣是真实的，对于使徒们也是如此：“把这生命的道都讲给百姓听”。这意味着当舌头和它的声音（言语）是“在真理里”，它们就成为爱的行为。爱的分界线不是在说和做之间，而是说和做是在真理里还是在虚空里。真理把爱的言语变成爱的行动。